Traduction de l’article de Gaetano Masciullo paru le 30 septembre 2026 sur The Remnant sous le titre : « Leo XIV in France: Which Christianity Is the Vatican Now Promoting? »
-------------------------------
Le voyage apostolique du pape Léon XIV en France apparaît comme un appel à éveiller l’espérance et à retrouver les racines chrétiennes de l’Europe, mais il révèle, au fond, l’adoption d’un humanisme horizontal et multilatéral, dans lequel la foi catholique est réduite à une force éthique et sociale au service d’une coexistence mondiale pacifiée et désacralisée.

Le voyage du pape Léon XIV en France, du 25 au 28 septembre, a été perçu par les médias et l'opinion publique mondiale comme un succès pastoral majeur. La presse, tant française qu'internationale, a particulièrement souligné la ferveur populaire à Paris et à Lourdes : une affluence exceptionnelle pour un pays fortement sécularisé et comptant une très importante présence musulmane.

Bien que le record absolu d'affluence pour une célébration papale en France n'ait pas été battu (le précédent sommet ayant probablement été atteint lors des Journées Mondiales de la Jeunesse de 1997), l'accueil a été très chaleureux et a dépassé les attentes initiales : à Paris, environ 300 000 personnes ont suivi le parcours du pape depuis l'UNESCO jusqu'à Notre-Dame ; la messe du 26 septembre, célébrée place de la Concorde, a rassemblé près de 800 000 personnes sur les Champs-Élysées et dans les zones adjacentes, ; enfin, à Lourdes, environ 150 000 fidèles ont assisté à la messe du 27 septembre. La veillée avec les jeunes au Stade de France a également suscité un immense engouement : l'événement affichait complet et les attentes étaient jugées exceptionnelles bien avant même l'arrivée du pape.

Au-delà de la réception médiatique, il convient toutefois de chercher à comprendre ce qui importe davantage dans une analyse du Vatican : quel était l'objectif du voyage apostolique du pape Léon XIV en France, quel message a été transmis et comment ce message s'inscrit-il dans l'agenda plus large des voyages apostoliques de Prevost ainsi que dans le cadre théologique de référence de ce pontificat ?

Un fil conducteur dans les voyages apostoliques

Le voyage apostolique du pape Léon XIV en France ne constitue pas, en réalité, un épisode isolé (les voyages apostoliques ne doivent jamais être interprétés ainsi), mais s'inscrit dans une trajectoire géopolitique et pastorale précise et systématique, déjà tracée par les étapes internationales précédentes du pontificat, notamment en Turquie et au Liban (27 novembre‑2 décembre 2025), en Algérie (13‑15 avril 2026) et en Espagne (6‑12 juin 2026).

Rappelons comment, lors de la conférence de presse dans l'avion reliant Istanbul à Beyrouth (30 novembre 2025), le Souverain Pontife a décrit la Turquie, pays à majorité musulmane, comme un modèle de coexistence et un exemple d'harmonie interreligieuse pour le monde entier. Ce discours contrastait avec la réalité : comme l'ont souligné les rapports de l'European Centre for Law & Justice (ECLJ), la Turquie a pratiquement éradiqué sa présence chrétienne, pratique une discrimination institutionnelle à l'encontre des Églises, privilégie l'islam sunnite et restreint les activités chrétiennes. Il est donc surprenant qu'elle ait été présentée comme un modèle plutôt que le Liban, historiquement fondé sur un authentique équilibre multiconfessionnel.

Ce même décalage entre le discours et les faits s'est reproduit au printemps 2026 lors du voyage en Algérie. Durant sa visite à la Grande Mosquée d'Alger – qualifiée par Léon XIV d'« espace propre à Dieu » –, le Souverain pontife a évoqué sur les réseaux sociaux une prétendue « communion » entre chrétiens et musulmans, vécue « sous le manteau de Notre‑Dame d'Afrique ». Or, l'Algérie figure parmi les nations où la persécution des chrétiens est la plus forte : la conversion au christianisme y est pénalement sanctionnée, et les lois de 2006 et 2012 rendent l'ouverture de nouvelles églises pratiquement impossible tout en interdisant le prosélytisme (au grand bonheur de François et de Léon XIV). Lors du voyage en Espagne de juin 2026, le thème dominant fut, cela va sans dire, la défense intransigeante de l'accueil des flux migratoires, érigé en critère suprême d'authenticité évangélique : un véritable dogme de l'Église synodale, au mépris de l'asymétrie morale vis-à-vis des communautés d'accueil et des impératifs de prudence, de sécurité, de cohésion sociale, de continuité ethno-démographique et de préservation du bien commun.

Un peu plus d'un mois après le voyage de Léon XIV en Espagne, les 30 et 31 juillet, l'enclave espagnole de Ceuta, au Maroc, fut envahie par une horde de migrants, parmi lesquels figuraient d'anciens détenus ayant bénéficié d'une amnistie à l'occasion de l'anniversaire du roi du Maroc, Mohammed VI.

Au cours du voyage apostolique en France, trois thèmes majeurs sont revenus de manière récurrente : la priorité accordée à l’accueil des migrants, une Église au service du multilatéralisme et la « politique de deux poids, deux mesures » en matière de parrêsia (franc‑parler) vis-à-vis des puissants de ce monde.

S’agissant du dogme de l’accueil des migrants, la visite de Léon XIV au centre d’intégration ‘‘Maison Bakhita’’ à Paris, ainsi que les références répétées dans ses discours à l’Élysée, à l’UNESCO et à Metz, ont réaffirmé que ladite « intégration du migrant » — quelle qu’en soit la signification — doit s’opérer « comme s’il faisait partie de sa propre famille ».

À l’opposé de la diplomatie d’extrême prudence, voire de silence, adoptée — comme nous l’avons vu — envers les régimes autoritaires ou les contextes à dominante islamo-socialiste (tels que la Turquie, l’Algérie ou la Chine, où le Saint-Siège observe une discrétion diplomatique totale concernant les violations de la liberté religieuse et des droits de l’homme), le Pape fait preuve d’une parrêsia directe à l’égard des démocraties occidentales et des institutions laïques. En France, en effet, Léon XIV a fermement condamné les évolutions législatives relatives à l’euthentasie, à la gestation pour autrui (GPA), à l’avortement et aux manipulations génétiques, soulignant une fois de plus la disparité marquée dans l’exercice de la dénonciation morale selon l’interlocuteur géopolitique.

L’aboutissement de cette continuité s’est finalement manifesté à Metz (le 28 septembre), à l’occasion de la rencontre interreligieuse et de la signature de l’« Appel de Metz ». En définissant les religions — toutes sans exception — comme une « voie privilégiée » vers la paix et en invitant les différentes confessions à s’unir au service de l’humanité, le Saint‑Siège n’a fait que transposer la théorie géopolitique du multilatéralisme dans la sphère théologico-spirituelle.

Dans cette perspective, la paix entre les nations (comme cela a déjà été souligné dans d’autres analyses) devient la finalité première des religions, et tout particulièrement de la religion « catholique », ce qui conduit à les réduire à de simples forces éthiques au service de la stabilité et de l’ordre mondial.

Le triple cadre théologique

Le cadre rhétorique des discours prononcés par le pape Léon XIV lors de son voyage en France — incluant les appels à un réveil spirituel de l'Europe et à la protection de la vie naissante et finissante — repose sur une structure doctrinale et morale claire, élaborée dans la période post-conciliaire et consolidée sous le pontificat de Bergoglio. Ses lignes directrices se retrouvent dans la déclaration Dignitas infinita (pour la dimension anthropologique), l'encyclique Magnifica Humanitas (pour la dimension doctrinale) et l'« éthique de vie cohérente » (Consistent Life Ethic) développée par le cardinal Bernardin, à laquelle adhère Prévost — de son propre aveu —.

L'anthropologie invoquée par Léon XIV se fonde sur la notion de dignité infinie de l'homme. Ce concept contredit manifestement la Tradition catholique, puisqu'il attribue à la créature un attribut propre à Dieu — une dignité ontologiquement infinie —, atténuant voire niant la réalité du péché originel et, par conséquent, niant ou amoindrissant la nécessité de la Rédemption. En outre, en supprimant la distinction entre dignité naturelle et dignité surnaturelle, ce concept — d'origine maçonnique — favorise une vision anthropocentrée qui ne peut que relativiser le rôle de la Grâce et des sacrements, plaçant l'homme au centre plutôt que Dieu. Il ne faut pas oublier que Dignitas infinita est le document le plus important — car fondateur — du magistère bergoglien.

D'un point de vue plus doctrinal, l'encyclique Magnifica Humanitas a marqué un déplacement décisif de l'accent, passant de la Rédemption surnaturelle à la réalisation historique de l'homme. Le Christ y apparaît avant tout comme un modèle accompli d'humanité, la grâce est réduite à une aide extérieure accompagnant l'homme dans son cheminement, l'humanité en tant que collectif est désignée comme « le chemin, la vérité et la vie », tandis que la mission de l'Église tend à s'identifier à la construction d'un ordre terrestre plus juste et plus pacifique.

Sur le plan politique, l'encyclique a élevé le multipolarisme (ou multilatéralisme) et la culture de la négociation au rang de principes fondamentaux de l'action ecclésiale. Ainsi, Magnifica Humanitas reprend et consacre la ligne de l'Ostpolitik vaticane inaugurée par Casaroli : le dialogue et la coopération avec les pouvoirs politiques deviennent l'horizon privilégié de l'action de l'Église, avec pour conséquence de subordonner progressivement sa mission surnaturelle à une fonction éthique et diplomatique au service de l'ordre international promu par les institutions mondialistes.

Une coïncidence intéressante mérite d'être soulignée : alors que Léon XIV se trouvait en France, le secrétaire d'État Pietro Parolin — véritable architecte de cette « consécration » de l'Ostpolitik — s'est rendu, le 26 septembre, à la 81ème session de l'Assemblée générale des Nations Unies à New York ; il y a pris la parole en citant abondamment Magnifica Humanitas et en présentant le multilatéralisme et la négociation à tout prix comme étant la vision même de Léon XIV.

Les positions de Léon XIV sur les questions de bioéthique et de société s'inscrivent dans le cadre de Consistent Life Ethic, selon laquelle toutes les questions relatives à la vie humaine relèvent d'un horizon moral unique. Cette approche tend toutefois à dissoudre la hiérarchie traditionnelle des questions éthiques, en plaçant sur le même plan des maux intrinsèques tels que l'avortement et l'euthanasie —  qui n'admettent aucune exception — et des questions relevant de la prudence, comme l'immigration, la guerre ou les politiques sociales, qui dépendent au contraire d'évaluations contingentes.

En appliquant Consistent Life Ethic, Léon XIV condamne l'euthanasie et l'avortement (comme il l'a exprimé, par exemple, à l'Élysée et à Lourdes), mais il les intègre systématiquement dans le même ensemble que ce qu'il appelle les « guerres que l'humanité mène contre elle-même ». Cette uniformisation a également pour effet d'affaiblir la spécificité de la bataille bioéthique à laquelle nous assistons concrètement ces derniers mois et ces dernières années.

Les contradictions du voyage : retour aux racines chrétiennes, mais aussi aux « valeurs » de la Révolution française

Le point culminant du voyage apostolique en France a eu lieu le 28 septembre à Metz, lors d'un double événement illustrant parfaitement cette profonde contradiction : d'une part, la rencontre interreligieuse ; d'autre part, la conférence intitulée « Aux racines de l'Europe pour la paix et l'unité », à laquelle a également assisté le président français Emmanuel Macron.

Déjà lors de sa visite à l'Élysée et de son discours au siège de l'UNESCO à Paris, le pape avait manifesté une tendance à concilier le Magistère catholique avec rien de moins que l'héritage des Lumières et, en particulier, la Révolution de 1789.

Dans son allocution devant les autorités civiles, le pape a défini la devise de la République française — Liberté, Égalité, Fraternité — comme une combinaison d'« impératifs éthiques universels qui trouvent aussi dans le message évangélique une source inépuisable d'inspiration et d'accomplissement ». En pratique, ces principes ont été élevés au rang de valeurs et de droits naturels. Comme si cela ne suffisait pas, il a cité la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948 comme une « étape marquante sur le chemin du progrès moral de l'humanité », reprenant les mots de Jean‑Paul II.

Cette opération conceptuelle soulève des problèmes critiques manifestes : non seulement parce que présenter les principes de 1789 presque comme une conséquence naturelle de l'Évangile revient à faire preuve d'une grave amnésie historique quant à la matrice idéologique, laïciste et violemment persécutrice de la Révolution française à l'égard de l'Église catholique, mais aussi parce qu'élever au rang de critère moral suprême des pseudo-droits élaborés par des organisations laïques bouleverse l'approche classique ; les chartes internationales des droits finissent ainsi par devenir un Décalogue sécularisé dont l'Église attend sa légitimité, au lieu d'évaluer les lois civiles à la lumière de la loi divine.

La contradiction a atteint son paroxysme à Metz. Dans son discours sur les racines de l’Europe, le Pape a évoqué les figures de ceux que l’on appelle les Pères fondateurs de l’Union Européenne — à savoir les démocrates‑chrétiens Robert Schuman et Alcide De Gasperi, et même le pauvre saint Benoît de Nursie —, reconnaissant que la civilisation européenne est incompréhensible sans le christianisme.

Toutefois, il est légitime de se demander à quelle conception du christianisme il faisait référence, étant donné que, quelques heures plus tôt, dans ce même centre de congrès "Robert Schuman", le Souverain Pontife a assisté à la signature de l’Appel de Metz et l’a cautionnée.

Ce document — signé par le cardinal Jean-Marc Aveline (président de la Conférence des Évêques de France) ainsi que par des responsables musulmans, juifs, bouddhistes, protestants et orthodoxes — affirme textuellement que « les religions sont une voie privilégiée vers cette paix désarmée et désarmante à laquelle nous appelle Sa Sainteté le pape Léon XIV ».

Si toutes les religions constituent indistinctement une « voie privilégiée » vers la paix et le salut (purement terrestre) de l’humanité, la référence aux « racines chrétiennes » de l’Europe se trouve vidée de toute valeur normative et sotériologique, réduite à un simple souvenir historique ou à une touche de folklore. Pourquoi ne pas la remplacer par l’islam ou le judaïsme ? Après tout, toutes les religions sont au service de l’homme !

La doctrine catholique traditionnelle enseigne que la véritable paix — la tranquillité de l’ordre — ne résulte pas d’un compromis pluraliste ou d’une convergence éthique entre des religions coexistant les unes avec les autres, mais qu’elle est le fruit de la conversion authentique des nations au Christ‑Roi. Affirmer que le dialogue interreligieux est une voie vers la paix revient à faire de la stabilité géopolitique la finalité ultime des religions, en subordonnant la Vérité révélée à l’utilité sociologique.

Il ressort d’une analyse globale de ces discours que, lorsque Léon XIV parle du christianisme, il ne fait pas référence au catholicisme dogmatique et traditionnel — ce catholicisme qui a façonné la France en tant que ‘‘Fille aînée de l’Église’’, fondé sur la royauté sociale du Christ, sur le combat spirituel contre le péché et sur la centralité des sacrements, et qui, le cas échéant, a repoussé par l’épée des hordes d’envahisseurs cherchant à transformer l’Europe en une poudrière. Au contraire, la rhétorique du Vatican propose un christianisme désacralisé, immanent et synodal, réduit à un soft power aux mains des Nations Unies et de l’Union Européenne, et dont la mission première n’est plus la conversion ni le salut éternel des âmes.

Un paradoxe inattendu

Alors que l’on célébrait à Metz le dialogue interreligieux et la fraternité universelle, un paradoxe sociologique et théologique d’une portée considérable a néanmoins fait surface, et ce, depuis un point de vue tout à fait inattendu.

Le 25 septembre, un important groupe français d’apologétique islamique nommé Miséricorde pour l’Humanité — qui vise tout particulièrement la conversion des catholiques traditionalistes — a publié sur X une série de messages exprimant une profonde inquiétude face au succès du voyage du pape en France. Cette inquiétude faisait suite à l’affluence massive et à l’enthousiasme suscités par les événements papaux à Paris, où des milliers de jeunes fidèles chantant le Salve Regina en latin ont témoigné de la vitalité d’un catholicisme loin d’être éteint.

L’apologète musulman a formulé une prédiction explicite : « D’ici 45 ans, la France sera redevenue catholique, et il ne nous restera que des larmes. » Ce qui rend cette analyse extrêmement révélatrice, c’est le diagnostic posé par cet apologète musulman quant aux facteurs à l’origine de cette re‑christianisation annoncée de la France.

En observateur totalement extérieur, il constate que la dynamique religieuse française montre que le progressisme ecclésial — qui a tant contribué à favoriser l’islamisation de la France — appartient désormais à une époque en déclin.

À l’inverse, les forces vives de l’Église se concentrent dans les secteurs les plus fidèles à la Tradition ; ceux-ci attirent un nombre croissant de jeunes, de vocations sacerdotales et de conversions d’adultes — ces catéchumènes et néophytes que le Souverain Pontife a lui-même rencontrés à l’Institut catholique.

Dans un autre passage, plus intéressant encore, cet apologète musulman reconnaît même que le principal obstacle conceptuel empêchant de nombreux musulmans français d’embrasser la foi catholique réside dans la contradiction entre l’enseignement du concile Vatican II sur la liberté religieuse (Dignitatis Humanae) et l’enseignement pérenne et traditionnel qui le précédait. Soulignons‑le : ce n’est pas un catholique traditionaliste ou « passéiste » qui fait ce constat, mais l’un des intellectuels musulmans les plus fins de France ! Cet épisode révèle l’ironie de la situation ecclésiale actuelle : alors que la hiérarchie vaticane consacre ses énergies à promouvoir un agenda multilatéral et interreligieux servant les intérêts des puissances de ce monde, les adversaires théologiques du catholicisme les plus influents en Europe à l’heure actuelle — à savoir les musulmans — ne voient pas dans le « christianisme du dialogue », mais bien dans la résurgence d’un catholicisme identitaire, dogmatique et traditionnel, le véritable point de force et la seule menace réelle pour leur conquête et leur hégémonie.

Soutenir le Forum Catholique dans son entretien, c'est possible. Soit à l'aide d'un virement mensuel soit par le biais d'un soutien ponctuel. Rendez-vous sur la page dédiée en cliquant ici. D'avance, merci !