Bonjour Jean-Paul PARFU,
Voici ce qu'a dit ou écrit Mgr Athanasius Schneider (traduction non officielle).
Ici.
"L'interprétation de Vatican II et son lien avec la crise actuelle de l'Église.
La situation actuelle de la crise sans précédent de l'Eglise est comparable à la crise générale du 4° siècle, lorsque l'arianisme a contaminé la majorité écrasante de l'épiscopat, en prenant une position dominante dans la vie de l'Eglise.
Nous devons chercher à aborder cette situation actuelle, d'une part, avec réalisme et, d'autre part, avec un esprit surnaturel - avec un profond amour pour l'Église, notre mère, qui souffre la Passion du Christ à cause de cette énorme et générale confusion doctrinale, liturgique et pastorale.
Nous devons renouveler notre foi en croyant que l'Église est dans les mains sûres du Christ et qu'Il intervient toujours pour renouveler l'Église dans les moments où la barque de l'Église semble chavirer, comme c'est le cas évident de nos jours .
En ce qui concerne l'attitude envers le Concile Vatican II, nous devons éviter deux extrêmes: un rejet complet (comme le font les sédévacantistes et une partie de la Fraternité saint Pie X (FSSPX) ou une «infaillibilisation» de tout ce dont le Concile a parlé.
Vatican II était une assemblée légitime présidée par les Papes et nous devons maintenir envers ce Concile une attitude respectueuse.
Néanmoins, cela ne signifie pas qu'il nous est interdit d'exprimer des doutes fondés, ou des suggestions d'amélioration respectueuses, concernant certains éléments spécifiques, le tout en fonction de l'ensemble de la Tradition et du Magistère constant de l'Église.
Les déclarations doctrinales traditionnelles et constantes du Magistère, pendant une période de plusieurs siècles, ont une priorité, et constituent un critère de vérification, concernant l'exactitude des énoncés magistraux postérieurs.
Les nouvelles déclarations du Magistère doivent, en principe, être plus exactes et plus claires, mais ne doivent jamais être ambiguës et apparemment contrastées avec les précédentes déclarations magistérielles.
Les déclarations de Vatican II qui sont ambiguës doivent (donc) être lues et interprétées selon les déclarations de toute la Tradition et du Magistère constant de l'Eglise.
En cas de doute, les déclarations du Magistère constant (les Conciles précédents et les documents des Papes, dont le contenu est une tradition sûre et répétée pendant des siècles dans le même sens) prévalent sur ces déclarations objectivement ambiguës ou nouvelles de Vatican II, qui s'accordent difficilement avec les déclarations spécifiques du Magistère constant et antérieur (par exemple, le devoir de l'État de vénérer publiquement le Christ, le Roi de toutes les sociétés humaines, le véritable sens de la collégialité épiscopale par rapport à la primauté pétrine et le gouvernement universel de l'Église, la nocivité de toutes les religions non-catholiques et leur dangerosité pour le salut éternel des âmes).
Le Concile Vatican II doit être vu et reçu tel qu'il est et comme il a vraiment été : un Concile essentiellement pastoral. Ce Concile n'a pas eu l'intention de proposer de nouvelles doctrines ni de les proposer sous une forme définitive. Dans ses déclarations, le Concile a confirmé en grande partie la doctrine traditionnelle et constante de l'Église.
Certaines des nouvelles déclarations de Vatican II (par exemple, la collégialité, la liberté religieuse, le dialogue œcuménique et interreligieux, l'attitude envers le monde) n'ont pas un caractère définitif, sont apparemment en non concordance avec les déclarations traditionnelles et constantes du Magistère, et doivent (donc) être complétés par des explications plus exactes, et par des compléments plus précis, à caractère doctrinal.
Une application aveugle du principe de «l'herméneutique de la continuité» ne l'aide pas non plus, puisqu'il s'est créé des interprétations forcées qui ne sont pas convaincantes et qui ne sont pas utiles pour mieux comprendre les vérités immuables de la foi catholique et leur application concrète.
Il y a eu des cas, dans l'histoire, où des déclarations non définies de certains Conciles œcuméniques ont été plus tard - grâce à un débat théologique serein - raffinées ou tacitement corrigées (par exemple, les déclarations du Concile de Florence concernant la question du sacrement des ordres, c'est-à-dire que la question était la remise des instruments, alors que la tradition plus sûre et constante disait que l'imposition des mains de l'évêque était suffisante, une vérité confirmée par Pie XII en 1947).
Si, après le Concile de Florence, les théologiens avaient appliqué aveuglément le principe de «l'herméneutique de la continuité» à cette déclaration concrète du Concile de Florence, (cela aurait maintenu en vigueur) une déclaration objectivement erronée.
Il faut (donc) créer dans l'Église un climat serein de discussion doctrinale concernant les déclarations de Vatican II qui sont ambiguës ou qui ont causé des interprétations erronées.
Dans une telle discussion doctrinale, il n'y aura rien de scandaleux, mais au contraire, ce sera une contribution pour maintenir et expliquer de manière plus sûre et intégrale le dépôt de la foi immuable de l'Eglise.
Il ne faut pas survaloriser un Concile, en particulier, l'absolutiser ou l'assimiler, de fait, à la Parole de Dieu (à la tradition écrite ou à la tradition orale).
Le Concile Vatican II lui-même a dit à juste titre (Verbum Dei, 10), que le Magistère (Pape, Concile, Magistère ordinaire et universel) n'est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais est subordonné à elle, en étant seulement le serviteur de la Parole de Dieu.
D'un point de vue objectif, les déclarations du Magistère (Papes et Concile) à caractère définitif ont plus de valeur et plus de poids par rapport aux déclarations à caractère pastoral, lesquelles ont naturellement une qualité variable et temporaire, en fonction des circonstances historiques, ou répondent à des situations pastorales d'une certaine période, comme c'est le cas avec la majeure partie des déclarations de Vatican II.
La contribution originelle et précieuse de Vatican II consiste
- dans l'appel universel à la sainteté de tous les membres de l'Église (chap. 5 de Lumen gentium),
- dans la doctrine du rôle central de Notre-Dame dans la vie de l'Église (chap. 8 de Lumen gentium),
- dans l'importance des fidèles laics dans le maintien, la défense et la promotion de la foi catholique,
- dans leur devoir d'évangéliser et de sanctifier les réalités temporelles selon le sens perpétuel de l'Église (chapitre 4 de Lumen gentium),
- dans la primauté de l'adoration de Dieu dans la vie de l'Église et dans la célébration de la liturgie (Sacrosanctum Concilium, n ° 2, 5-10).
Le reste peut être considéré, dans une certaine mesure secondaire, comme temporaire et, à l'avenir, comme probablement oubliable.
Les problèmes suivants :
- Notre Dame,
- la sanctification de la vie personnelle des fidèles,
- la sanctification du monde, selon le sens perpétuel de l'Église,
- la primauté de l'adoration de Dieu,
sont les aspects les plus urgents qui doivent être vécus dans notre journée.
Le Concile Vatican II a (donc) un rôle prophétique qui, malheureusement, n'est pas encore réalisé de façon satisfaisante.
Au lieu de vivre ces quatre aspects, une partie considérable de la «nomenklatura» théologique et administrative de la vie de l'Église a promu, depuis 50 ans, et favorise (encore aujourd'hui) des problèmes doctrinaux, pastoraux et liturgiques ambigus, en déformant ainsi l'intention originelle du Concile, ou en abusant de ses déclarations doctrinales moins claires ou ambiguës pour créer une autre église - une église de type relativiste ou protestant.
De nos jours, nous vivons l'aboutissement de ce développement.
Le problème de la crise actuelle de l'Église réside en partie
- dans le fait que certaines déclarations de Vatican II, qui sont objectivement ambiguës,
ou
- dans le fait que certaines affirmations, qui sont difficilement compatibles avec la tradition magistérielle constante de l'Église,
ont été infaillibilisées.
De cette façon, un débat sain, avec une correction nécessairement implicite ou tacite, a été bloqué.
En même temps, on a incité à créer des affirmations théologiques en contraste avec la tradition perpétuelle, par exemple, en ce qui concerne
- la nouvelle théorie d'un double sujet suprême ordinaire du gouvernement de l'Église, avec le Pape seul et avec l'ensemble du collège épiscopal, en communion avec le Pape,
- la doctrine de la neutralité de l'État envers le culte public (...),
- la nouvelle théorie qui relativise la vérité selon laquelle l'Église catholique est la seule voie pleinement propice au salut, inspirée et institué par Dieu.
Nous devons nous libérer des chaînes de l'absolutisation et de l'infaillibilisation de Vatican II. Nous devons demander un climat de débat serein et respectueux à partir d'un amour sincère pour l'Église et pour la foi immuable de l'Église.
Nous pouvons voir une indication positive dans le fait que le 2 août 2012, le pape Benoît XVI a écrit une préface au volume concernant Vatican II dans l'édition de ses oeuvres complètes .
Dans cette préface, Benoît XVI exprime ses réserves concernant le contenu spécifique des documents Gaudium et spes et Nostra aetate .
D'après le contenu de ces mots de Benoît XVI, on peut constater que les défauts concrets (présents) dans certaines parties des documents ne sont pas "remédiables" par l'herméneutique de la continuité.
Une FSSPX, intégrée de façon canonique et intégrée dans la vie de l'Église, pourrait également apporter une contribution précieuse à ce débat - comme le souhaitait l'archevêque Marcel Lefebvre.
La présence entièrement canonique du FSSPX dans la vie de l'Église de nos jours pourrait ainsi contribuer à créer un climat général de débat constructif, afin que ce qui a été cru toujours, partout et par tous les catholiques, pendant 2 000 ans, soit cru de manière plus claire et plus sûre de nos jours, en réalisant ainsi la véritable intention pastorale des Pères du Concile Vatican II.
L'intention pastorale authentique vise le salut éternel des âmes - un salut qui ne sera atteint que par la proclamation de toute la volonté de Dieu (cf. loi 20: 7).
L'ambiguïté dans la doctrine de la foi et dans son application concrète (dans la liturgie et dans la vie pastorale) menacerait le salut éternel des âmes et serait donc anti-pastorale, puisque la proclamation de la clarté et de l'intégrité de la foi catholique et son application concrète et fidèle sont la volonté explicite de Dieu.
Seule l'obéissance parfaite à la volonté de Dieu - qui nous a révélé, par le Christ, le Verbe Incarné, et, par les Apôtres, la vraie foi, la foi interprétée et pratiquée constamment dans le même sens par le Magistère de l'Eglise - amènera le salut des âmes .
+ Athanasius Schneider, Évêque auxiliaire de l'archidiocèse de Maria Santissima à Astana, Kazakhstan."
Bonne journée.
Scrutator.
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