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« Après l’Année jubilaire, durant laquelle nous nous avons médité sur les mystères de la vie de Jésus, nous entamons une nouvelle série de catéchèses consacrées au Concile Vatican II et à une relecture de ses documents. C'est une précieuse occasion de redécouvrir la beauté et l'importance de cet événement ecclésial. [...] Bien que le temps qui nous sépare de cet événement soit relativement court, il est tout aussi vrai que la génération d’évêques, de théologiens et de fidèles de Vatican II n'est plus parmi nous. Aussi, tout en nous sentant appelés à ne pas éteindre sa prophétie et à continuer de chercher les moyens de mettre en œuvre ses enseignements, il sera important de le redécouvrir non pas par ouï-dire ou à travers des interprétations qui en ont été données, mais en relisant ses documents et en méditant sur leur contenu. En effet, c’est le Magistère qui demeure aujourd'hui le phare qui guide le chemin de l'Église. »
« Le Concile Vatican II, dont nous étudions actuellement les documents dans nos catéchèses, a tout d'abord cherché à expliquer l'origine de l'Église lorsqu'il a voulu la décrire. Pour ce faire, dans la Constitution dogmatique Lumen Gentium, approuvée le 21 novembre 1964, il a puisé dans les Lettres de saint Paul le terme « mystère ». En choisissant ce mot, il ne voulait pas dire que l'Église est quelque chose d'obscur ou d'incompréhensible, comme cela arrive couramment lorsqu'on entend prononcer le mot « mystère ». C'est exactement le contraire : en effet, lorsque saint Paul utilise ce mot, surtout dans la Lettre aux Éphésiens, il veut désigner une réalité qui était auparavant cachée et qui a maintenant été révélée. Il s'agit du dessein de Dieu qui a un but : unifier toutes les créatures grâce à l'action réconciliatrice de Jésus-Christ, action qui s'est accomplie dans sa mort sur la croix. »
« Le Christ a fondé l'Église afin de poursuivre son œuvre de rédemption pour l'éternité (De fide). Le concile Vatican I déclare le but de cette fondation : le Christ a résolu d'établir la Sainte Église afin de donner une durée permanente à l'œuvre de la Rédemption… Léon XIII dit dans l'encyclique Satis cognitum (1896) : « Qu’a cherché, qu’a voulu Jésus-Christ Notre-Seigneur dans l’établissement et le maintien de Son Église ? Une seule chose : transmettre à l’Église la continuation de la même mission, du même mandat qu’Il avait reçu Lui-même de Son Père. (…) Le Fils de l’homme est venu pour que le monde soit sauvé par Lui.(…) La mission de l’Église est donc de répandre au loin parmi les hommes et d’étendre à tous les âges le salut opéré par Jésus-Christ. »
« Or quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, il s'assiéra alors sur son trône de gloire, et toutes les nations seront rassemblées devant lui, et il séparera les uns d'avec les autres, comme le pasteur sépare les brebis d'avec les boucs » (Mt 25,31-32).
« Cela s'expérimente tout d'abord dans l'assemblée réunie pour la célébration liturgique : là, les différences sont relativisées, ce qui compte, c'est d'être ensemble, parce qu’attirés par l'amour du Christ, qui a abattu le mur de séparation entre les personnes et les groupes sociaux (cf. Ep 2,14). Pour saint Paul, le mystère est la manifestation de ce que Dieu a voulu réaliser pour l'humanité tout entière et se fait connaître dans des expériences locales, qui s'étendent progressivement jusqu'à inclure tous les êtres humains et même le cosmos. »
« Même ceux qui n'ont pas encore reçu l'Évangile sont donc, d'une certaine manière, orientés vers le Peuple de Dieu, et l'Église, coopérant à la mission du Christ, est appelée à répandre l'Évangile partout et à tous (cf. LG 17), afin que chacun puisse entrer en contact avec le Christ. Cela signifie que dans l'Église, il y a, et il doit y avoir, une place pour chacun, et que chaque chrétien est appelé à proclamer l'Évangile et à témoigner dans tout milieu où il vit et travaille. C’est ainsi que ce peuple manifeste sa catholicité, accueillant les richesses et les ressources des différentes cultures et, en même temps, leur offrant la nouveauté de l'Évangile pour les purifier et les élever (cf. LG 13). En ce sens, l'Église est une mais inclut tous le monde. Un grand théologien l'a décrite ainsi : « Unique Arche du Salut, elle doit accueillir dans sa vaste nef toute la diversité humaine. Unique Salle du Banquet, la nourriture qu’elle distribue provient de toute la création. Le robe sans couture du Christ est aussi – et c’est une et même chose – la robe multicolore de Joseph ».
« Quelques-uns réduisent à une formule vaine la nécessité d'appartenir à la véritable Eglise pour obtenir le salut éternel. »
« La condition humaine est une fragmentation que les êtres humains ne sont pas en mesure de réparer, bien que le désir d'unité habite leur cœur. C'est dans cette condition que s'inscrit l'action de Jésus-Christ qui, par l'Esprit Saint, vainc les forces de la division et le Diviseur lui-même. (…) Cette convocation, précisément parce qu'elle est mise en œuvre par Dieu, ne peut toutefois se limiter à un groupe de personnes, mais est destinée à devenir l'expérience de tous les êtres humains. C'est pourquoi le Concile Vatican II, au début de la Constitution Lumen Gentium, affirme ainsi : « L'Église est, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c'est-à-dire le signe et l'instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain » (n° 1). L'utilisation du terme “sacrement” et l'explication qui en découle visent à indiquer que l'Église est, dans l'histoire de l'humanité, l'expression de ce que Dieu veut réaliser ; ainsi, en la regardant, on saisit dans une certaine mesure le dessein de Dieu, le mystère : en ce sens, l'Église est un signe. En outre, au terme “sacrement” s'ajoute celui d'“instrument”, précisément pour indiquer que l'Église est un signe actif. En effet, lorsque Dieu agit dans l'histoire, il implique dans son activité les personnes qui sont les destinataires de son action. C'est par l'Église que Dieu atteint son objectif d'unir les personnes à lui et de les réunir entre elles. L'union avec Dieu trouve son reflet dans l'union des personnes humaines. Telle est l'expérience du salut. »
« Voici l’attribution d’une nouvelle mission au Saint-Siège : réaliser l’unité humaine, ce qui ne correspond à rien de ce qui a été enseigné auparavant dans l’Église catholique… Mais il ne s’agit pas d’une unité au service du salut des âmes, une unité qui s’atteindrait donc par la conversion au catholicisme. Cette unité semble plutôt résulter de la simple « union intime avec Dieu » de l’humanité entière. Cette idée a été introduite dans les textes du Concile grâce à une réinterprétation hétérodoxe, typique de la « Nouvelle Théologie », des dogmes de l’Incarnation et de la Rédemption. Ces textes ont été bouleversés au point d’être écartés pour imposer l’idée d’une Rédemption dite « objective », réalisée, grâce à l’Incarnation, en tous les hommes, indépendamment de leur conscience et de leur volonté, comme s’ils étaient des chrétiens « anonymes ». Or, la mission de l’Église est celle que Notre Seigneur lui a confiée : « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, baptisez-les… » (Mt 28,19). Ainsi, la « mission intime » de l’Église est de convertir le plus grand nombre d’âmes possible au Christ avant la Parousie, sans se soucier de réaliser l’unité du genre humain, un idéal chimérique et intrinsèquement antichrétien car il s’agit d’une forme de divinisation de l’homme, l’exaltant et le contemplant, un idéal importé de la philosophie illuministe et pieusement professé par la franc-maçonnerie. »