Pourquoi l'Église synodale vénère-t-elle saint John Henry Newman ?

Le Forum Catholique

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Vistemboir2 -  2025-08-02 16:39:57

Pourquoi l'Église synodale vénère-t-elle saint John Henry Newman ?

(Traduction de l’article de Robert Morrison paru le 1er août 2025 sur le site The Remnant).
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Le 31 juillet, Vatican News a annoncé que saint John Henry Newman deviendrait le nouveau Docteur de l'Église :

Léon XIV « a confirmé l'avis favorable de la session plénière des cardinaux et évêques, membres du dicastère pour les Causes des saints, concernant le titre de docteur de l'Église universelle qui sera prochainement conféré à saint John Henry Newman ».


Newman étant généralement vénéré par les catholiques traditionalistes, il est naturel de se demander pourquoi Léon XIV a approuvé sa nomination au rang de Docteur de l'Église (et, d'ailleurs, pourquoi François l'a canonisé en 2019). Après tout, nous avons appris par expérience que les partisans de la révolution Vatican II promeuvent rarement quoi que ce soit qui ne soutienne pas leur « progrès » anticatholique. Alors, qu'est-ce qui attire Rome aujourd'hui dans les œuvres de Newman ?

Bien que l'on trouve quelques déclarations récentes de la hiérarchie concernant Newman au sujet des relations œcuméniques avec les anglicans – telle une homélie du cardinal Víctor Manuel « Tucho » Fernández en 2024 – le véritable attrait de Newman réside dans la manière dont ses œuvres peuvent être interprétées de manière manipulatrice en faveur de l'Église synodale. Cela se manifeste principalement dans deux courants de pensée : l'évolution de l'enseignement de l'Église et le rôle des fidèles dans cette évolution, à travers le sensus fidei.

Évolution de l'enseignement de l'Église

Pour comprendre l'influence de Newman sur la façon dont les architectes de l'Église synodale envisagent l'évolution de l'enseignement de l'Église, il convient de commencer par le discours de François du 9 octobre 2021, en ouverture du Synode sur la synodalité :

« Le Saint-Esprit est Celui qui nous guide là où Dieu veut, et non pas là où nos idées et nos goûts personnels nous conduiraient. Le Père Congar, de sainte mémoire, rappelait : « Il ne faut pas construire une autre Église, il faut construire une Eglise différente » (Vraie et fausse réforme dans l'Église, Milan, 1994, 1939). Et c’est là le défi. Pour une “Église différente”, ouverte à la nouveauté que Dieu veut lui suggérer, invoquons l'Esprit plus souvent et avec plus de force et écoutons-le humblement, en marchant ensemble, comme il le désire, lui le créateur de la communion et de la mission c’est-à-dire avec docilité et courage. »


François a cité Vraie et fausse réforme dans l'Église d'Yves Congar comme l'inspiration « faisant autorité » derrière le projet de création d'une “Église différente”. Si nous examinons Vraie et fausse réforme dans l'Église, nous trouvons la manière dont l’hérétique Congar s’est appuyé sur Newman :

« Dans tout mouvement de réforme, l'impatience menace de tout ruiner et de faire évoluer une inspiration initiale ambivalente dans une direction sectaire. Dans un passage digne d'un classique, Newman a proposé à ce sujet des réflexions que Jean Guitton a reprises et appliquées à juste titre à Newman lui-même. L'innovateur, dont la réforme tourne au schisme, manque de patience. Il ne respecte ni la lenteur de Dieu ni celle de l'Église, ni les retards qui surviennent dans la vie de chacun. Il avance avec une logique inflexible et exaspérée vers des solutions du type « tout ou rien », rejetant les possibilités viables et les problèmes. Pendant un temps, il insiste pour que l'Église satisfasse immédiatement ses exigences, sous peine de le quitter. L'innovateur hérétique ne sait pas attendre qu'une idée mûrisse ; il la lance plutôt, la poussant immédiatement et inflexiblement à ses conséquences. Ce faisant, il risque non seulement de ne pas parvenir au changement qu'il recherche, mais aussi de gâcher pour d'autres les possibilités de changement qui auraient pu se produire. Tant de fois l'impatience ou l'excès ont « Ils ont gravement nui à des causes au sein de l'Église, qui étaient en elles-mêmes parfaitement légitimes. »


En d'autres termes, Congar pensait que la différence entre un hérétique et un véritable réformateur se résumait souvent à une question de patience : si le véritable réformateur agissait avec prudence, il pouvait amener l'Église à accepter des idées qui, introduites avec impatience, auraient été considérées comme hérétiques. Congar trouva un soutien à cette idée troublante dans l'Apologia Pro Vita Sua de Newman :

« Lorsque je lisais l'histoire ecclésiastique, alors que j'étais anglican, je me rendais compte avec force que l'erreur initiale de ce qui allait devenir une hérésie consistait à promouvoir une vérité contre l'interdiction de l'autorité à un moment inopportun. Il y a un temps pour tout, et beaucoup d'hommes souhaitent la réforme d'un abus, le développement plus complet d'une doctrine ou l'adoption d'une politique particulière, mais ils oublient de se demander si le moment est venu pour cela : et, sachant que personne ne fera quoi que ce soit pour y parvenir de son vivant à moins qu'il ne le fasse lui-même, il n'écoute pas la voix de l'autorité et gâche une bonne œuvre dans son propre siècle, afin qu'un autre homme, qui n'est pas encore né, n'ait pas l'occasion de la mener à bien dans le siècle suivant. Il peut apparaître aux yeux du monde comme un audacieux défenseur de la vérité et un martyr de la liberté d'opinion, alors qu'il n'est qu'une de ces personnes que l'autorité compétente devrait réduire au silence ; et, même si le cas ne relève pas du domaine dans lequel cette autorité est infaillible, ou si les conditions formelles de l'exercice de ce don font défaut, il est clairement du devoir de l'autorité d'agir avec vigueur dans ce cas. »


À première vue, on peut ne pas comprendre clairement en quoi cela aide la cause de ceux qui ont créé l'Église synodale blasphématoire, mais l'essentiel est que cela ouvre la porte à l'acceptation d'évolutions que les papes d'avant Vatican II auraient pu considérer comme hérétiques. Ainsi, nous avons souvent entendu François dire que nous devons être ouverts à « l'esprit » qui guide l'Église vers de nouvelles voies — nous devons être une « Église à l'écoute » pour discerner les signes des temps. Si, comme nous l'a dit Newman, « il y a un temps pour tout », il nous suffit d'écouter le peuple de Dieu pour savoir si le moment est vraiment venu d'opérer des changements qui auraient pu être considérés comme hérétiques sous Pie XII et ses prédécesseurs.

Nous pourrions insister sur le fait que Newman n'aurait jamais accepté une telle interprétation de ses propos, mais cela importait peu à Congar. Et, si l'on se réfère à la première encyclique de François, Lumen Fidei, il est clair que le titulaire du pontificat le plus destructeur de l'histoire était également désireux de détourner la réputation de Newman pour justifier les changements hérétiques qui allaient être imposés à l'Église au cours des douze années suivantes :

« L’unité de la foi est donc celle d’un organisme vivant, comme l’a bien remarqué le bienheureux John Henry Newman lorsqu’il comptait, parmi les notes caractérisant la continuité de la doctrine dans le temps, sa capacité d’assimiler tout ce qu’elle trouve dans les divers milieux où elle est présente et les différentes cultures qu’elle rencontre, purifiant toute chose et la portant à sa parfaite expression. »[§48]


Nous avons donc de bonnes raisons de soupçonner que Newman a été nommé docteur de l'Église non pas pour attirer l'attention sur ses enseignements orthodoxes et édifiants, mais pour couvrir ceux qui veulent continuer à « assimiler » des erreurs toxiques dans la religion de l'Église synodale.

Le rôle du sensus fidei dans l'enseignement de l'Église


Le rôle de Newman dans la formation de la vision de l'Église synodale sur le sensus fidei est encore plus évident du fait que le document de 2014 de la Commission Théologique Internationale (CTI) sur le sujet, Le sensus fidei dans la vie de l’Église-4-, cite abondamment Newman. Le document de la CTI définit les concepts pertinents comme suit :

« [3] Comme concept théologique, le sensus fidei fait référence à deux réalités qui sont distinctes, bien qu’étroitement connexes ; le sujet propre de l’une est l’Église, « colonne et support de la vérité » (1 Tm 3,15) alors que le sujet de l’autre est le croyant individuel, qui appartient à l’Église par les sacrements de l’initiation et qui participe à la foi et à la vie de l’Église, en particulier au moyen de la célébration régulière de l’Eucharistie (…) Dans le présent document, nous utiliserons le terme de sensus fidei fidelis pour faire référence à l’aptitude personnelle du croyant à effectuer un juste discernement en matière de foi, et celui de sensus fidei fidelium pour faire référence à l’instinct de la foi de l’Église elle-même. Selon le contexte, sensus fidei fera référence à l’un ou à l’autre sens, et pour le second sens, on utilisera aussi le terme de sensus fidelium. »


Le document poursuit en attribuant à Newman le mérite d'avoir renouvelé l'accent mis sur le sensus fidei fidelium comme moyen de justifier les développements de la doctrine de l'Église :

« [34] Le XIXe siècle fut une période décisive pour la doctrine du sensus fidei fidelium. Il vit se produire dans l’Église catholique une prise de conscience de l’historicité, un regain d’intérêt pour les Pères de l’Église et pour les théologiens médiévaux, et une étude renouvelée du mystère de l’Église, en partie en réponse aux critiques provenant des représentants de la culture moderne et des chrétiens d’autres traditions, et en partie en vertu d’une maturation interne. Dans ce contexte, des théologiens catholiques tels que Johann Adam Möhler (1796-1838), Giovanni Perrone (1794-1876) et John Henry Newman prêtèrent une attention nouvelle au sensus fidei fidelium en tant que locus theologicus, afin d’expliquer comment le Saint-Esprit garde l’Église tout entière dans la vérité et de justifier les développements de la doctrine de l’Église. Les théologiens mirent en lumière le rôle actif de l’Église tout entière, et spécialement la contribution des fidèles laïques, dans la préservation et dans la transmission de la foi de l’Église. Le magistère confirma implicitement cette conception dans le processus qui conduisit à la définition de l’Immaculée Conception (1854). »


Ailleurs dans le document de la CTI, on trouve l'affirmation selon laquelle Newman a d'abord étudié le sensus fidei fidelium afin de distinguer les vrais des faux développements de la doctrine :

«[36] John Henry Newman fit porter son enquête sur le sensus fidei fidelium tout d’abord afin de résoudre sa propre difficulté relative au développement de la doctrine. Il fut le premier à publier un traité entièrement consacré à ce dernier sujet, An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), et à énoncer les caractéristiques d’un développement fidèle. Pour distinguer entre vrai et faux développement, il adopta la norme d’Augustin — l’assentiment général de l’Église tout entière, « Securus judicat orbis terrarum » — mais il vit bien qu’une autorité infaillible était nécessaire pour garder l’Église dans la vérité. »


Enfin, nous pouvons voir que le document de la CTI cite Newman sur le rôle unique des fidèles dans la conservation et la transmission de la foi :

«[39] Quand ultérieurement Newman écrivit On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine (1859), son but était de démontrer que les fidèles (en tant que distincts de leurs pasteurs) ont un rôle propre et actif à jouer dans la conservation et la transmission de la foi. « La tradition des Apôtres est confiée à l’Église tout entière dans ses diverses parties et fonctions per modum unius, mais les évêques et les fidèles laïques lui rendent témoignage de façon diverse. La tradition, dit-il, « se manifeste de façon différente aux différentes époques : tantôt par la bouche de l’épiscopat, tantôt par les docteurs, tantôt par le peuple, tantôt par les liturgies, les rites, les cérémonies et les coutumes, par les événements, les controverses, les mouvements, et tous les autres phénomènes qui se trouvent compris sous le nom d’histoire ». Pour Newman, « il y a quelque chose dans la “pastorum et fidelium conspiratio” qui ne se trouve pas chez les seuls pasteurs ».


Rien dans ce passage ne soutient nécessairement l'idée de donner aux laïcs le pouvoir de préconiser des changements doctrinaux, mais il est évident que les ennemis de l'Église pourraient trouver matière à malice dans l'idée que les laïcs jouent un rôle actif dans la conservation et la transmission de la foi.

Ici, le concept de Newman du sensus fidei fidelium semble être une protection contre le développement inapproprié de la doctrine plutôt qu'un mécanisme que les ennemis de l'Église pourraient exploiter pour promouvoir des changements hérétiques. Néanmoins, nous pouvons détecter un certain risque que « le consentement général de l'Église » puisse être manipulé pour justifier de faux développements.

Comme nous pouvons le voir dans le document final de la session d'octobre 2024 du Synode sur la synodalité, l'Église synodale a en effet manipulé ces idées pour concocter l'une des idées les plus absurdes et blasphématoires de l'ère François : celle selon laquelle toute personne baptisée (même le célèbre hérétique qui n'a jamais été catholique) contribue au sensus fidei :

Comme nous pouvons le voir dans le document final de la session d'octobre 2024 du Synode sur la synodalité, l'Église synodale a en effet manipulé ces idées pour concocter l'une des idées les plus absurdes et blasphématoires de l'ère François : celle selon laquelle toute personne baptisée (même le célèbre hérétique qui n'a jamais été catholique) contribue au sensus fidei :

« [22] En vertu du baptême, « le peuple saint de Dieu participe aussi de la fonction prophétique du Christ ; il répand son vivant témoignage avant tout par une vie de foi et de charité » (LG 12). Grâce à l’onction de l’Esprit Saint reçue au baptême (cf. 1 Jn 2, 20-27), tous les croyants possèdent un instinct pour la vérité de l’Évangile appelé sensus fidei. (…) C’est pourquoi l’Église a la certitude que le saint Peuple de Dieu ne peut se tromper en matière de foi. Il manifeste cette propriété particulière lorsqu'il fait preuve d'un accord universel en matière de foi et de morale (cf. LG 12). L’exercice du sensus fidei ne se confond pas avec l’opinion publique. Il est toujours lié au discernement des pasteurs aux différents niveaux de la vie ecclésiale, comme le montre l’articulation des phases du processus synodal. Il vise à atteindre le consensus des fidèles (consensus fidelium), qui constitue « un critère sûr pour déterminer si une doctrine ou une pratique particulière appartient à la foi apostolique » (CTI, Le sensus fidei dans la vie de l'Église, 2014, n° 3). [23] Par le baptême, tous les chrétiens participent au sensus fidei. »


Comme nous l'avons constaté en observant le fonctionnement de l'Église synodale, cela sert de justification aux architectes synodaux pour « écouter » le peuple de Dieu afin de discerner que « l'Esprit » guide l'Église synodale vers l'adoption d'enseignements hérétiques.

Newman aurait certainement été écœuré d'apprendre que ses écrits avaient même de loin contribué à un tel non-sens blasphématoire, mais nous pouvons comprendre pourquoi François l'a canonisé et pourquoi ceux qui sont à Rome aujourd'hui veulent faire de lui un docteur de l'Église. Congar a bien exprimé l'attrait de Newman dans son ouvrage Vraie et fausse réforme dans l’Église :

« On comprend aisément comment tout esprit réformateur peut s'inspirer de l'augustinisme, puisque l'esprit de réforme vit en insistant sur le fait que la fin dépasse tous les moyens, que le sens des choses est plus important que leur expression extérieure. [...] C'est pourquoi les réformateurs trouvent un soutien non seulement chez Augustin lui-même, mais aussi chez des augustiniens comme Newman. On comprend également comment l'augustinisme semble promouvoir des positions dangereuses ou quasi hétérodoxes au sein de l'Église. »


Ainsi, même si de nombreux catholiques traditionnels peuvent trouver des raisons d'être optimistes dans l'annonce de la nomination de Newman comme docteur de l'Église, nous devons garder à l'esprit que notre pape augustinien est entouré de clercs (comme Tucho) qui sont issus du même moule hérétique que Congar et François. Que saint John Henry Newman intercède pour Léon XIV et pour nous tous, afin que la foi catholique pure puisse revenir à Rome. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !
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