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Au paragraphe 57 François écrit que célébrer « l’Eucharistie, c’est être plongé dans la fournaise de l’amour de Dieu. Lorsqu’il nous sera donné de comprendre cette réalité, ou même simplement d’en avoir l’intuition, nous n’aurons certainement plus besoin d’un Directoire qui nous imposerait le comportement adéquat. Si nous en avons besoin, c’est à cause de la dureté de notre cœur. La norme la plus élevée, et donc la plus exigeante, est la réalité même de la célébration eucharistique, qui sélectionne les mots, les gestes, les sentiments qui nous feront comprendre si notre usage de ceux-ci est ou non à la hauteur de la réalité qu’ils servent. Il est évident que cela ne s’improvise pas. C’est un art [qui] demande un entretien assidu du feu de l’amour du Seigneur qu’il est venu allumer sur la terre (cf. Lc 12, 49) ».
On comprend dans cette perspective pourquoi, comme l’affirme le pape, aucun « retour » à la forme préconciliaire n’est possible. Pourquoi aussi le refus « par principe » de célébrer avec le missel de Paul VI implique davantage qu’une réserve de nature ecclésiologique (cf. § 31). Pourquoi enfin la Lettre apostolique consacre peu de lignes à la querelle liturgique autour du rite tridentin.
Ce qui est en jeu, au plus profond, c’est la charité – l’amour de Dieu avant l’attachement à une forme célébratoire, aussi belle soit-elle. Ce qui doit brûler dans la « fournaise de l’amour de Dieu », ce sont nos projections, nos faux dieux, nos désirs insuffisants. Nos idoles finalement. Il y a quelque chose de la radicalité du regard d’Ignace après son expérience de Manrèse dans celui que François porte sur la liturgie, tempéré, mais à peine, par la douceur de François d’Assise. À quoi sert la liturgie ? À faire de nous des hommes et des femmes de désirs – mieux : à prendre conscience que depuis toujours nous sommes désirés par Dieu.