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Dans Traditionis Custodes, le pape François a donné un ordre. Il le fait à un moment où l'autorité papale s'effiloche comme jamais auparavant. L'Église a depuis longtemps atteint un stade ingouvernable. Mais le Pape continue à se battre. Il abandonne ses principes les plus chers - "écoute", "tendresse", "miséricorde" - qui refusent de juger ou de donner des ordres. Le pape François est réveillé par quelque chose qui le dérange : la tradition de l'Église.
Le peu de répit que les prédécesseurs du pape ont accordé à la tradition liturgique n'est plus seulement occupé par des nostalgiques séniles. La messe traditionnelle en latin attire également les jeunes, qui ont découvert et appris à aimer le "trésor enfoui dans le champ", comme le pape Benoît appelait l'ancienne liturgie. Aux yeux du pape François, cette situation est si grave qu'elle doit être supprimée.
La véhémence du langage du motu proprio suggère que cette directive est arrivée trop tard. Les milieux qui adhèrent à la tradition liturgique ont en effet radicalement changé au cours des dernières décennies. La messe tridentine n'est plus seulement fréquentée par ceux qui regrettent la liturgie de leur enfance, mais aussi par des personnes qui ont redécouvert la liturgie et qui sont fascinées par elle - y compris de nombreux convertis, dont beaucoup ont été longtemps éloignés de l'Église. La liturgie est leur passion et ils en connaissent tous les détails. Il y a parmi eux de nombreuses vocations sacerdotales. Ces jeunes hommes ne fréquentent pas seulement les séminaires entretenus par les fraternités sacerdotales de la tradition. Beaucoup d'entre eux suivent la formation habituelle pour le sacerdoce, et sont néanmoins convaincus que leur vocation est renforcée précisément par la connaissance du rite traditionnel. La curiosité à l'égard de la tradition catholique supprimée s'est accrue, alors même que beaucoup avaient dépeint cette tradition comme obsolète et bancale. Aldous Huxley a illustré ce type d'étonnement dans Brave New World, dans lequel un jeune homme de l'élite moderne, sans sens de l'histoire, découvre les richesses débordantes de la culture prémoderne et en est enchanté.
L'intervention du pape peut freiner pour un temps la croissance de la récupération liturgique de la tradition. Mais il ne pourra l'arrêter que pour le reste de son pontificat. Car ce mouvement traditionnel n'est pas une mode superficielle. Il a démontré, au cours des décennies de sa répression avant le motu proprio Summorum Pontificum de Benoît XVI, qu'il persiste une dévotion sérieuse et enthousiaste à la plénitude complète du catholicisme. L'interdiction du pape François suscitera une résistance chez ceux qui ont encore leur vie devant eux et ne permettront pas que leur avenir soit assombri par des idéologies obsolètes. Il n'était pas bon, mais il n'était pas non plus sage, de mettre l'autorité papale à cette épreuve.
Le pape François interdit les messes dans l’ancien rite dans les églises paroissiales ; il exige des prêtres qu'ils obtiennent la permission de célébrer l'ancienne messe ; il exige même que les prêtres qui n'ont pas encore célébré dans l'ancien rite obtiennent cette permission non pas de leur évêque, mais du Saint-Siège ; et il exige un examen de conscience des participants à l'ancienne messe. Mais le motu proprio Summorum Pontificum de Benoît XVI raisonne à un tout autre niveau. Le pape Benoît n'a pas "autorisé" l'"ancienne messe", et il n'a accordé aucun privilège pour la célébrer. En un mot, il n'a pas pris une mesure disciplinaire qu'un successeur peut rétracter. Ce qui était nouveau et surprenant dans Summorum Pontificum, c'est qu'il déclare que la célébration de l'ancienne messe ne nécessite aucune permission. Elle n'avait jamais été interdite parce qu'elle ne pouvait pas l'être.
On pourrait en conclure que nous trouvons ici une limite fixe, insurmontable, à l'autorité d'un pape. La tradition est au-dessus du pape. L'ancienne messe, enracinée profondément dans le premier millénaire chrétien, est par principe au-delà de l'autorité du pape pour l'interdire. De nombreuses dispositions du motu proprio du pape Benoît peuvent être écartées ou modifiées, mais cette décision magistrale ne peut pas être si facilement supprimée. Le pape François ne tente pas de le faire - il l'ignore. Elle est toujours valable après le 16 juillet 2021, reconnaissant l'autorité de la tradition selon laquelle tout prêtre a le droit moral de célébrer l'ancien rite jamais interdit.
La plupart des catholiques du monde ne s'intéresseront pas du tout à Traditionis Custodes. Compte tenu du petit nombre de communautés traditionalistes, la plupart ne comprendront guère ce qui se passe. En fait, nous devons nous demander si le pape n'avait pas de tâche plus urgente - au milieu de la crise des abus sexuels, des scandales financiers de l'Église, des mouvements schismatiques comme le chemin synodal allemand, et de la situation désespérée des catholiques chinois - que de supprimer cette petite communauté dévouée.
Mais les adeptes de la tradition doivent accorder ceci au pape : il prend la messe traditionnelle, qui remonte au moins à l'époque de Grégoire le Grand, aussi sérieusement qu'eux. Il la juge cependant dangereuse. Il écrit que les papes du passé ont toujours créé de nouvelles liturgies et aboli les anciennes. Mais c'est le contraire qui est vrai. Le Concile de Trente a plutôt prescrit l'ancien missel des papes romains - qui était apparu dans l'Antiquité tardive - pour un usage général, parce que c'était le seul qui n'avait pas été gâché par la Réforme.
La messe n'est peut-être pas ce qui préoccupe le plus le pape. François semble sympathiser avec l'"herméneutique de la rupture" - cette école théologique qui affirme qu'avec le Concile Vatican II, l'Église a rompu avec sa tradition. Si cela est vrai, alors il faut empêcher toute célébration de la liturgie traditionnelle. Car tant que l'ancienne messe en latin sera célébrée dans un garage quelconque, la mémoire des deux mille ans précédents n'aura pas été éteinte.
Cette mémoire, cependant, ne peut être déracinée par l'exercice brutal du positivisme juridique papal. Elle reviendra encore et encore, et sera le critère auquel l'Église du futur devra se mesurer.