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Les universitaires ecclésiastiques, en raison de leur révérence pour les valeurs intellectuelles, ont eu tendance à accepter de manière non critique les analyses sécularistes, et se sont joints à la proclamation générale de la société sécularisée. Cependant la société anglaise avait été « sécularisée » depuis longtemps – au moins dans le sens où des Anglais ordinaires étaient réticents à se rendre à l’église ou à se regarder comme « religieux » dans le sens habituel du terme. Mais la masse de la population anglaise continue à se regarder elle-même comme chrétienne, et c’est une considérable injustice qui est faite à leur sensibilité, lorsque des hommes d’Eglise méprisent leurs instincts religieux plutôt imprécis comme trop dilués pour être pris en considération. L’acceptation de la société comme « sécularisée » est réaliste dans le sens où la référence publique à la sanction ou à la moralité religieuse est devenue inhabituelle ; mais ce critère pourrait ne pas être adéquat. […] Dans ces années, 66% de la population recevaient le baptême anglican, et si l’on y ajoute les rites d’initiation des autres Eglises chrétiennes, on parvient à un chiffre supérieur à 88%. (p. 424)
La théologie radicale est essentiellement une boutique où l’on parle, elle se développe à l’écart du monde réel de l’expérience paroissiale ; elle est intellectuelle, non pratique. [...]
Mais les conservateurs manquaient de chefs, et, à cause de leur nature même, de la volonté de s’organiser et de diffuser leurs vues sur le christianisme à l’intérieur de l’Eglise. (p. 435)
Les discussions sur l’attitude de l’Eglise d’Angleterre face au mariage et au divorce ont fourni le plus fréquemment aux « situationnistes » l’occasion de voir leurs vues adoptées par le gouvernement de l’Eglise. Après une décennie de discussion, le sujet demeura ouvert (1974). Mais l’avancée des positions libérales peut être mesurée par les arguments utilisés dans le débat développé à travers les années. (p. 438)