Un regard sur le Bouddhisme
Le Forum Catholique
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origenius - 2013-06-21 18:55:06
Un regard sur le Bouddhisme
LE BOUDDHISME ET LES SIGNES DES TEMPS
La forme dans laquelle le Bouddhisme se serait le mieux épanoui, serait semble-t-il, le Bouddhisme Tibétain. Devons-nous interpréter le retour de ce Bouddhisme en Inde et l'accueil de toute la communauté tibétaine à Daramsala comme un signe ?
La doctrine qui était issue de l'Hindouisme, qui voulut s'émanciper et simplifier, pour mieux s'adapter à la dégénérescence qui commençait à se préciser en ce début de fin du Kali Yuga. Comme une dernière chance en quelque sorte, pour des êtres humains de moins en moins capables d'appréhender le sens de la manifestation, une sorte de Darshana non canonique, adapté aux circonstances.
Le Bouddhisme, qui à son début, fut probablement extrêmement proche de l'Hindouisme, avait fini par s'expatrier et par s'imposer dans toute l'Asie, pour finalement, comme toutes les religions à vocation temporelle, se voir éliminé par des événements dissolvants, annonciateurs d'autres dissolutions encore plus définitives.
Et voila comment le Dharma se trouvait exporté en Occident vers la fin du XXe siècle.
Un des grands sages du Tibet, Padmasambhava, avait prophétisé vers le VIIIe siècle :
"Lorsque les oiseaux de fer voleront dans le ciel, le Dharma partira vers l'Occident".
Mais comment interpréter cette prophétie ?
Doit-on comprendre, que l'Occident sera illuminé par la présence du Bouddhisme, ou doit-on plutôt comprendre, que ... hélas, le Dharma disparaîtra d'Orient (sa terre d'élection) et ira se perdre vers les pays lointains du soleil couchant.
Car, est-ce bien à du Bouddhisme authentique que nous avons affaire aujourd'hui en Occident, ou bien ne serait-ce pas plutôt, encore une production de ce monde moderne, si prompt à s'inventer des solutions miracles, qui doivent sauver le genre humain, telles que marxisme, psychanalyse, informatique ... et qui hélas, ne font que le pousser un peu plus vers sa fin inéluctable.
Le Bouddhisme auquel nous avons affaire aujourd'hui, est surtout un Bouddhisme d'inspiration occidentale, tout entaché des réflexions d'un Schopenhauer et des philosophes romantico-dépressifs de la fin du XIXe siècle. Il n'est qu'à voir la promptitude avec laquelle on se réclame d'abord de l'athéisme, pour se définir en tant que bouddhiste, ceci surtout pour bien montrer que l'on n'est pas un naïf comme dans les autres religions, ou encore, que l'on est profondément original et nouveau dans sa recherche spirituelle.
Je me permettrai de rapporter ici, certains propos très significatifs du Bouddha Gautama lui même.
A la question qu'on lui posait :
"Dieu existe-t-il".
Le Bouddha répondit par un silence.
A la question qu'on lui posa ensuite :
"Alors Dieu n'existe pas".
Le Bouddha répondit par un silence.
A mon sens, ceci ne constitue en rien la définition d'un athéisme, d'autant plus que si l'on remplace le mot "Dieu" par "Brahma" (qui fut sans doute prononcé), la réponse du Bouddha est légitime, puisqu'elle aurait tendance à nier l'existant autant que le non-existant, la vérité ultime se trouvant au-delà de toute définition, de toute qualification, de tout être ...
Un autre phénomène typique du Bouddhisme occidental, est l'engouement considérable pour la "réincarnation", au point que l'on a parfois l'impression, qu'elle est plus importante que la finalité de la doctrine, alors qu'il va sans dire, qu'elle est tout à fait secondaire, si toutefois elle n'est pas une projection pure et simple de fantasmes personnels, souvent d'origine sentimentale.
Mentionnons aussi, l'adoration béate des lamas, à qui l'on accorde sans discuter tous les pouvoirs, toutes les qualités et puis surtout, cette sorte de pâmoison presque hystérique devant les Tulkous, ces "réincarnations" des grands lamas disparus.
Arrivé là et avant d'aller plus loin, il faudrait dans un premier temps, essayer de déterminer de quel type de phénomène il s'agit, car lorsque l'on écoute les explications quelque peu embrouillées du Dalaï-lama, il semblerait qu'il s'agisse de métempsycose, plutôt que de "réincarnation" proprement dite.
Quelques explications s'imposent.
Au cours des différentes étapes du post-mortem, lorsque les éléments grossiers ont été définitivement dissous (et par conséquent le MOI), le corps subtil, dont notre psychisme est le squelette, est lui aussi soumis à un démembrement. Certains éléments, à caractère non-égotique, en quelque sorte "surhumains", dégagés de tous "désirs" et qui sont le résultat d'une ascèse couronnée de succès, ces éléments psychiques, peuvent très bien être réinvestis dans une nouvelle individualité, qui pourra ainsi continuer la tâche entreprise depuis une ou deux ou plusieurs générations et perpétuer ainsi, une lignée, une école, une doctrine.
Mais revenons à nos "réincarnations", d'où nous vient soudain cette floraison de Tulkous, qui naissent au Canada, en Espagne, en France ... depuis le début des années 80. Pourquoi ne se sont-ils pas manifestés dès 1920 ou 1835 ou encore plus loin dans le temps, puisque le Bouddhisme est une doctrine universelle.
Non, il aura fallu qu'ils attendent sans doute, la convocation du monde moderne, qui n'en est pas à une récupération près. Tout cela laisse rêveur et n'est pas sans rappeler d'autres époques crépusculaires de l'histoire, telles que la fin de l'empire romain où l'on vit éclore de grands mouvements philosophiques en quelque sorte, tranquillisants (voire euphorisants), tels que le stoïcisme ou l'épicurisme, permettant ainsi aux Patriciens, d'interpréter ou d'occulter la triste réalité.
Mais où est donc le vrai Bouddhisme ?
Le Bouddhisme de l'Asie d'autrefois, pour qui le Bouddha fut invoqué et vénéré comme un Dieu, à qui l'on faisait des prières et des offrandes pour obtenir des guérisons et autres grâces, comme cela fut pratiqué dans le Christianisme.
Assurément, tous ces peuples de l'Asie connurent un autre Bouddhisme, que ce soient les bonzes dans leurs monastères, les paysans dans les rizières ou les rois dans leurs palais fabuleux, tous pratiquèrent un Bouddhisme où l'élément dominant était d'abord la foi (shraddha), la croyance absolue dans la doctrine révélée, par celui qui pouvait seules délivrer, Gautama, le Bouddha.
Dans le Bouddhisme occidental, il s'agirait plus d'adhérer que de croire, ou encore, de croire sans croire, c'est-à-dire de laisser chacun libre de se définir son Bouddhisme personnel. Ainsi, très souvent, chez les individualités rencontrées, ce ne sont jamais la foi ou la cosmologie qui sont exprimés d'emblée, mais plutôt une recherche individualiste, ou la découverte d'un moyen pour palier à des problèmes existentiels pesants.
Trop souvent, il s'agit d'une fuite, d'une solution de confort mental.
Ainsi, telles personnalités du monde médiatico-politico-culturel, se convertissant au Bouddhisme, non pas à la suite de réflexions purement métaphysiques, mais séduites surtout, par la notion d'illusion. On leur dit que le monde est Mâyâ, que tout est vain et illusoire, alors, tous ces gens qui très souvent ont mené des existences désordonnées, remplis de fatigue et d'amertume, rejetant ce monde qu'ils ont contribué à enlaidir, s'abandonnent à la sensation illusoire, qu'ils vont être purifiés.
Au moins, le Christianisme peut revendiquer l'honneur d'une position plus honnête dans le monde. Le Christianisme ne fuit pas au moment critique, il a au moins le courage jusqu'à maintenant de se reconnaître tel qu'il est, c'est-à-dire, impliqué dans l'histoire, depuis son origine et ceci jusqu'au bout, à savoir, la fin des temps historiques.
Le Bouddhisme authentique risque d'être défiguré par l'Occident et sa civilisation moderne. Mais ceux qui sauront se préserver des grands rassemblements médiatiques et des ambiances néfastes, pourront peut-être encore, dans la solitude de leur Sadhana personnelle, sentir le parfum de cette fleur, qu'un jour le Bouddha Gautama donna à Ananda, devant le cercle rassemblé des premiers disciples, la Sanga des origines.
Yves LE CADRE
(2003)
Cordialement à tous
Origenius
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