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Mais à quoi donc a renoncé ce pape pourtant inébranlable dans ses convictions et ses orientations, qui a pris le risque de l’impopularité en choisissant d’être le gardien inflexible du dogme, contre tous les vents libertaires qui soufflent sur le monde ? À sa mission, tout simplement. Non pas celle, générale, liée à sa qualité de chef de l’Église catholique apostolique, mais celle, plus précise, centrée, ciblée, qu’il s’était fixée au moment où il avait choisi son nom, après son élection, celui de saint Benoît, patron de l’Europe, fondateur de l’ordre bénédictin et du monachisme occidental, qui a eu une influence majeure sur la civilisation européenne médiévale. En ce faisant, Benoît XVI annonçait son programme : la réévangélisation d’une Europe en rupture avec sa culture chrétienne. Il n’a pas hésité à cet effet à créer un Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation dont il a renforcé les compétences récemment encore, en janvier 2013. Et ce n’est pas un hasard si le dernier synode à Rome, en octobre 2012, portait sur la « nouvelle évangélisation ».
Cette lourde tâche, à laquelle s’était astreint également Jean-Paul II avant lui, meurtri par le refus des rédacteurs de la Constitution européenne de reconnaître les « racines chrétiennes » du Vieux Continent, s’est donc, jusqu’à nouvel ordre, avérée une mission impossible. Le pape théologien s’est heurté à une sécularisation poussée des sociétés européennes, dont le corollaire est l’indifférence religieuse.
Benoît XVI a été porteur d’une exigence spirituelle et culturelle à laquelle le monde moderne semble réfractaire. En effet, l’homme « postchrétien » d’aujourd’hui voudrait une religion façonnée à son image, en conformité avec ses désirs et représentée par un pape « cool ».