Imprimer le Fil Complet
Le rite de « l’effusion de l’Esprit » (ou « baptême dans l’Esprit ») […] est une imposition des mains faite dans le but de donner une expérience sensible du Saint-Esprit et une participation aux charismes des premiers chrétiens.
Le pentecôtisme est né dans la nuit du 31 décembre 1900 au 1er janvier 1901, à Topeka, au Kansas. Dans l’espoir de retrouver les charismes des Apôtres […], le pasteur méthodiste Charles Parham – qui fut membre du Ku Klux Klan – impose les mains sur une jeune fille […] Celle-ci se met aussitôt à parler en une langue inconnue. […] L’expérience s’étend les jours suivants et le pasteur Parham part prêcher sa découverte. Poursuivi plus tard pour […] homosexualité, [il] est éclipsé par certains de ses disciples.
Le rite proprement dit du « baptême dans l’Esprit » est nouveau, mais les sectes hérétiques ont régulièrement connu des phénomènes analogues au cours des âges. À la fin du XVIIe siècle une vague d’illuminisme secoue ainsi les Camisards protestants du sud de la France : on affirme sentir l’Esprit-Saint, on s’exprime en langues, on pleure à chaudes larmes. Les mêmes excentricités se retrouvent à partir de 1731, à Paris, au cimetière Saint-Médard, sur la tombe d’un diacre janséniste : convulsions frénétiques saisissant des foules entières, extases, discours en langues inconnues, « prophéties », etc.
Le charismatisme « catholique » nait aux États-Unis, à Pittsburgh (Pennsylvanie), le 20 février 1967, jour où deux catholiques de l’université Duquesne reçoivent l’imposition des mains dans un groupe de prière dirigé par une presbytérienne, et commencent à parler en langues. Ils utilisent ensuite le même rite pour transmettre à d’autres catholiques les pouvoirs ainsi reçus. Le 18 février 1972, un ingénieur de retour des États-Unis transmet l’effusion de l’Esprit à Pierre Goursat qui fondera en 1973 la communauté de l’Emmanuel (principale communauté charismatique française. […] Les fondateurs des autres communautés charismatiques françaises ont reçu « l’effusion de l’Esprit » soit directement de protestants (Gérard Croissant, dit « frère Ephraïm », fondateur de la communauté des Béatitudes), soit par l’intermédiaire des charismatiques américains (Laurent Fabre, fondateur du Chemin Neuf, l’a reçue d’un jésuite américain).
Vatican II est pleinement responsable de l’introduction du rite pentecôtiste au sein du catholicisme. Non seulement parce que Jean XXIII y voulait une « nouvelle Pentecôte », ou parce que le pasteur pentecôtiste David du Plessis […] fut invité au Concile comme « observateur » […], mais surtout parce que c’est le décret de Vatican II sur l’œcuménisme – Unitatis redintegratio – qui a mené [des] catholiques au « baptême dans l’Esprit ». […] [En effet] parlant des communautés séparées de l’Église catholique, le décret […] affirme que « l’Esprit du Christ ne refuse pas de se servir d’elles comme de moyens de salut ». Il dit aussi que « tout ce qui est accompli par la grâce de l’Esprit Saint dans nos frères séparés peut contribuer à notre édification. » Ces passages décidèrent les catholiques de l’université Duquesne à demander aux protestants l’imposition des mains.
Ces phénomènes étranges peuvent en partie s’expliquer de façon naturelle (nervosité incontrôlée, exaltation physique morbide, hallucinations), mais il est vraisemblable que le démon y intervient souvent.
Le fait de s’exprimer en langues jamais apprises auparavant est le premier signe de possession diabolique indiqué par le rituel traditionnel des exorcismes. Rituale romanum,tit. XI, c. 1, § 3 : « Signa autem obsidentis dæmonis sunt : ignota lingua loqui pluribus verbis […] » Par ailleurs, les déclamations en langues inconnues proférées lors de certaines réunions charismatiques ont parfois été identifiées comme des blasphèmes par des personnes connaissant ces langues et présentes par hasard.
Alors que le Saint-Esprit fait régner l’ordre et la discrétion, l’esprit démoniaque, même lorsqu’il se déguise en ange de lumière, se trahit généralement par quelque manifestation grotesque.
Le démon ne peut pas faire de miracles au sens strict (qui manifestent un pouvoir absolu sur la nature) mais des prodiges (qui utilisent les lois de la nature de façon particulièrement ingénieuse). Or on ne trouve pas de miracles patents chez les charismatiques. Eux-mêmes reconnaissent qu’un bon nombre de guérisons effectuées au cours de leurs rassemblements ne durent pas.
Notre Seigneur l’a dit lui-même : « Gardez-vous des faux prophètes. […] Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’est-ce pas en votre nom que nous avons prophétisé ? N’est-ce pas en votre nom que nous avons chassé les démons ? Et n’avons-nous pas, en votre nom, fait beaucoup de miracles ? Alors je vous dirai hautement : je ne vous ai jamais connus. Retirez-vous de moi, ouvriers d’iniquité. » [Mt 7, 15-23]
Les charismatiques eux-mêmes ne savent pas trop comment expliquer le rite de l’effusion de l’Esprit. Ce ne peut être un sacrement, puisque Jésus-Christ n’en a institué que sept. Ils y voient donc une démarche de conversion, une réactivation des sacrements de baptême et de confirmation, ou bien une expérience spirituelle. Mais aucune de ces explications ne rend compte de l’efficacité d’un rite qui semble agir par lui-même, comme un sacrement. […] [Les sacrements] transmettent une grâce non sensible (ils nous laissent dans l’ordre de la foi), tandis que ce rite prétend faire sentir l’action de Dieu. On peut donc le définir comme une caricature de sacrement qui transmet non la grâce de Dieu, mais l’illusion sensible de cette grâce. On sait que le démon a le pouvoir de créer cette illusion chez ceux qui cherchent à expérimenter de façon sensible l’action divine.
Le démon ne peut pas enflammer les âmes d’amour de Dieu, mais il peut donner cette impression à ceux qui veulent trop sentir cette grâce. […] Vouloir sentir l’action de la grâce (de soi insensible), c’est s’exposer à confondre foi et sentiment religieux (comme les modernistes), mais aussi inspiration divine et imagination, espérance théologale et optimisme, vie de la grâce et bien-être psychologique. La psychologie occupe d’ailleurs une très grande place dans les communautés charismatiques.