Le Forum Catholique

Article de Robert Morrison paru le 10 juillet 2024 sur The Remnant
(Traduit à l’aide de deepl.com)
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"Le dialogue œcuménique est fondamental pour favoriser la compréhension de la synodalité et de l'unité de l'Église. Par-dessus tout, il nous pousse à imaginer des pratiques synodales authentiquement œcuméniques, y compris des formes de consultation et de discernement sur des préoccupations communes et urgentes." (Synode sur la synodalité, Instrumentum Laboris pour la deuxième session (octobre 2024))

Bien que nous ayons déjà vu plus qu'il n'en faut pour condamner sans équivoque le Synode sur la synodalité de François comme un assaut blasphématoire contre l'Église catholique, il vaut la peine d'examiner comment l'Instrumentum Laboris récemment publié affine les contours anti-catholiques de l'Église synodale. Comme nous l'avons vu dans un article récent, il est évident depuis un certain temps que l'Église synodale de François est en train de devenir un protestantisme en union avec un évêque de Rome. Le nouvel Instrumentum Laborisdéveloppe deux aspects clés de la protestantisation de l'Église synodale : la célébration de la diversité des croyances religieuses et la décentralisation des décisions doctrinales.

Célébrer la diversité des croyances religieuses. Nous avons vu que l'Église synodale encourage les catholiques désorientés à accepter les péchés de ceux qui ne suivent pas l'enseignement moral catholique, mais le nouvel Instrumentum Laboris comprend quelques passages qui indiquent clairement que les membres de l'Église synodale doivent également célébrer la diversité de croyances religieuses :

◦« Tout au long du processus synodal, le désir d'unité de l'Église s'est accru parallèlement à la conscience de sa diversité. C'est précisément le partage entre les Églises qui nous a rappelé qu'il n'y a pas de mission sans contexte, c'est-à-dire sans la claire conscience que le don de l'Évangile est offert à des personnes et des communautés vivant dans des temps et des lieux particuliers, non fermées sur elles-mêmes. mais porteuses d'histoires qui doivent être reconnues, respectées et ouvertes à des horizons plus larges. L’un des plus grands cadeaux reçus tout au long du chemin a été l’occasion de rencontrer et de célébrer la beauté du « visage pluriforme de l’Église » (Jean-Paul II, Novo Millennio Ineunte, n. 40) (…) De cette manière, différentes cultures peuvent saisir l’unité qui sous-tend et complète leur vibrante pluralité. Apprécier les contextes, les cultures et la diversité est la clé pour grandir en tant qu’Église synodale missionnaire.

◦ « L'horizon communautaire de l'échange de dons, esquissé dans la première partie, inspire les relations entre les Églises. Il combine l'accent mis sur les liens qui façonnent l'unité de l'Église avec une appréciation des particularités liées au contexte dans lequel vit chaque Église locale, avec son histoire et sa tradition. Adopter un style synodal nous permet de dépasser l’idée selon laquelle toutes les Églises doivent nécessairement avancer au même rythme sur chaque question. Au contraire, les différences de rythme peuvent être valorisées comme l’expression d’une diversité légitime et une opportunité d’échange de dons et d’enrichissement mutuel.

◦ Le pluralisme des cultures et la fécondité de la rencontre et du dialogue entre elles sont une condition de la vie de l'Église, une expression et non une menace pour sa catholicité. Le message salvifique reste un et le même : « Il y a un seul corps et un seul Esprit, tout comme vous avez été appelés à l'unique espérance de votre vocation, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un Dieu, Père de tous, qui est au-dessus de tous, qui agit par tous, qui est en tous » (Eph 4,4-6). Ce message est pluriforme et exprimé dans divers peuples, cultures, traditions et langues. Prendre au sérieux cette pluralité de formes évite les tendances hégémoniques et atténue le risque de réduire le message du salut à une seule compréhension de la vie ecclésiale et de son expression liturgique, pastorale ou morale. Le réseau de relations au sein d’une Église synodale, rendu visible par l’échange de dons entre les Églises et garanti par l’unité du Collège des évêques dirigé par l’évêque de Rome, est un gardien dynamique d’une unité qui ne pourra jamais devenir uniformité.

Cela peut sembler subtil, mais les architectes synodaux montrent leur véritable intention dans le troisième passage : "Cela lève tout doute raisonnable - il est évident que l'Église synodale célèbre non seulement la diversité des cultures, mais aussi la diversité de la "vie ecclésiale" et de l'"expression liturgique, pastorale [et] morale".

Décentraliser les décisions doctrinales. L’Instrumentum Laboris révèle également un autre aspect encore plus clair de la protestantisation de l’Église synodale, la décentralisation des décisions doctrinales :

◦« Il appartient aux Églises locales de mettre toujours plus en œuvre toutes les possibilités pour donner vie à des processus décisionnels authentiquement synodaux et adaptés aux spécificités du contexte. Il s’agit d’une tâche d’une grande importance et d’une grande urgence, car la mise en œuvre réussie du Synode en dépend en grande partie. Sans changements tangibles, la vision d’une Église synodale ne sera pas crédible. Cela éloignera les membres du Peuple de Dieu qui ont puisé force et espérance dans le chemin synodal.

◦ « De tout ce qui a été recueilli jusqu'à présent, au cours de ce processus synodal, émergent les propositions suivantes : la reconnaissance des conférences épiscopales comme sujets ecclésiaux dotés d'autorité doctrinale, assumant la diversité socio-culturelle dans le cadre d'une Église multiforme et favorisant l'appréciation des expressions liturgiques, disciplinaires, théologiques et spirituelles adaptées à différents contextes socio-culturels . . .»

◦ « Aujourd'hui, les Églises locales sont également constituées d'associations et de communautés qui sont des expressions anciennes et nouvelles de la vie chrétienne. En particulier, les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique contribuent beaucoup à la vie des Églises locales et à la vitalité de l'action missionnaire. Il en va de même pour les associations laïques, les mouvements ecclésiaux et les nouvelles communautés. Aujourd’hui, l’appartenance à l’Église s’exprime sous des formes de plus en plus nombreuses, non pas formellement rattachées à une base géographiquement définie mais liées par des liens d’association. Cette variété de formes doit être favorisée à la lumière de l’orientation missionnaire et du discernement ecclésial de ce que le Seigneur demande dans chaque contexte.

À première vue, le troisième passage ne semble pas se rapporter spécifiquement à la décentralisation des décisions doctrinales, mais il a des implications des plus intrigantes car il permet une prise de décision au niveau des « Instituts de vie consacrée et des Sociétés de vie apostolique » qui peuvent s'étendre sur diverses régions géographiques. Comme discuté dans un article récent, cela peut aider à expliquer pourquoi Rome a (au moins temporairement) montré une certaine faveur aux communautés ex-Ecclesia Dei (par exemple, la FSSP et l'ICRSP) : cela valide le modèle de « reconnaissance » de la catholicité non seulement de véritables instituts catholiques qui sont en désaccord avec la révolution de François, mais aussi des groupes non catholiques (c'est-à-dire protestants) qui sont en désaccord à la fois avec la révolution de François et avec le catholicisme.

Une fois encore, nous n'avions besoin de rien d'autre pour nous alerter sur la nécessité de lutter contre l'Église synodale de François, mais le nouvel Instrumentum Laboris pourrait ouvrir les yeux de certains qui n'ont pas encore vu. Aujourd'hui, il n'y a plus d'excuse pour ceux qui suivent le Synode en espérant qu'il évitera de prendre une mesure majeure telle que l'approbation de l'ordination des femmes. Ces questions d'actualité semblent maintenant être des distractions délibérées pour empêcher des catholiques autrement conséquents de réaliser que François et ses collaborateurs ont créé une forme universalisée de protestantisme en union avec un évêque de Rome.

Tout cela nous aide à mieux comprendre pourquoi les évêques allemands et d'autres évêques hérétiques restent en règle alors que Mgr Carlo Maria Viganò a été "excommunié". La diversité des croyances religieuses est célébrée dans la nouvelle Église synodale de François et ceux qui se donnent beucoup de mal pour dire que les non-catholiques ont tort (et doivent se convertir) ne seront pas les bienvenus. Que Dieu nous accorde à tous la grâce de tenir fermement aux croyances qui ne sont pas les bienvenues dans l'Église synodale blasphématoire de François. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !