Le Forum Catholique

mouais ... :

https://www.cath.ch/newsf/pourquoi-les-chretiens-ont-ils-tant-tarde-a-lutter-contre-lesclavage/

qu'il faut attendre Léon XIII pour que l’esclavage soit déclaré "contraire à la religion et à la dignité de l’homme" (In plurimis, 1888 puis Catholicae Ecclesiae 1890). Grégoire XVI (In supremo apostolatus fastigio, 1839), avait condamné la traite et la réduction en servitude, sans se prononcer sur le statut des personnes déjà réduites en esclavage. En 1866, une instruction du Saint Office approuvée par Pie IX précisait encore que « L'esclavage, en lui-même, n'est pas dans sa nature véritable contraire à la loi naturelle et divine, et il peut y avoir de justes titres de possession d'esclaves ». Le Code de droit canonique de 1917 (c. 987) excluait d'ailleurs les esclaves des ordres sacrés.

Pour la période antérieure on connaît l'avis de Bossuet : « Condamner cet état [la servitude] ce serait […] non-seulement condamner le droit des gens, où la servitude est admise, comme il paraît par toutes les lois : mais ce serait condamner le Saint-Esprit, qui ordonne aux esclaves par la bouche de saint Paul de demeurer en leur état, et n'oblige point leurs maîtres à les affranchir. » (Cinquième avertissement aux protestants contre l’histoire des variations).

Je bous intérieurement à la lecture de ceci, dans le texte auquel vous nous renvoyez

Les origines de la traite négrière de l’Atlantique sont catholiques. Son expansion et sa dynamique sont protestantes.

(Cela fait partie d'une question, mais la réponse n'est pas donnée.)
Alors voici quelques souvenirs de lectures, on y trouvera sans doute des erreurs, mais je pense qu'elles ne seront que de détail : je ne suis qu'un historien amateur... Mon amour de l'Antiquité Romaine et du Moyen-Âge s'est doublé d'un intérêt spécial pour la question quand j'étais au Bénin.

Si l'on avait aboli l'esclavage dans l'Empire Romain, on aurait eu une crise économique telle que ni les maîtres ni les esclaves n'auraient eu à manger. On sait qu'à Rome on a discuté pour savoir s'il fallait imposer une tenue spéciale aux esclaves, la réponse a été négative, par crainte que si les esclaves pouvaient de la sorte évaluer leur proportion dans la population, ils se soulèveraient !
Le mouvement anti-esclavagiste a commencé avant l'ère chrétienne (Cicéron permettait à ses esclaves de tester.)

Les chrétiens ont donc eu un pragmatisme qu'on ne peut leur reprocher, si ce n'est que ce pragmatisme les a conduits à considérer comme normal absolument ce qui n'était normal que de façon circonstancielle. Cependant le germe de la dissolution de l'esclavage était dans les mentalités. Saint Paulin de Nole, et d'autres comme lui, ont affranchi leurs esclaves et leur ont distribué leurs terres.
Les serfs du Moyen-Âge ne sont pas forcément des esclaves. La période de transition entre l'Antiquité Tardive et le Moyen-Âge voit les gens se regrouper sous la protection d'un puissant. Ce peut être un noble de l'Empire, ou simplement le gérant d'une de ses villas, etc. Et cette noblesse fusionne avec les nobles des peuples envahisseurs. Cette protection était accordée moyennant des devoirs, d'où le servage - même si l'on peut tenir pour sûr que certains serfs sont d'anciens esclaves. Mais la société chrétienne médiévale n'a pas hérité de la romanité que le mouvement anti-esclavagiste, elle a aussi hérité de son sens du droit : l'Occident médiéval est distributeur de droits, ce dont profiteront d'ailleurs les musulmans du royaume franc de Jérusalem. Les serfs ont des droits, et l'Eglise, qui jusqu'à Philippe IV est maîtresse reconnue de la morale, y veille.
Sur cette période, il faut noter l'interdiction faite par la reine Sainte Bathilde, au temps de Saint Eloi, des marchés d'esclaves : ele-même avait été vendue comme exclave et son élévation ne lui a pas fait perdre le sens de la justice. Désormais, un esclave n'a plus de valeur marchande dans les limites du royaume franc.
Toutefois il faut noter que pour beaucoup de chrétiens, s'il était illégitime d'asservir un chrétien, il restait légitime d'asservir un païen. Les Slaves de la côte dalmate en ont fait les frais : leur nom d'esclave a remplacé le mot latin servus. De même il n'est pas impossible que des seigneurs francs aient rapporté des esclaves de leurs expéditions en Espagne en soutien à la Reconquista. Mais tous ces esclaves, une fois en Occident, relevaient des mêmes droits que les serfs, et participaient au même mouvement d'émancipation.

Mais à Byzance l'esclavage durera jusqu'à la chute.
Ce qu'il faut comprendre c'est que si l'esclavage n'a pas disparu de l'horizon chrétien, c'est en grande partie dû au contact avec l'islam.
Quand on prenait un navire ou un camp musulman, ou y trouvait des esclaves noirs. Et on les conservait dans l'esclavage : d'une part on ne pouvait pas les ramener chez eux (connaissaient-ils même le chemin ? - Et n'auraient-ils pas été exposé à être repris ?) D'autre part les Espagnols, ayant vécu sous domination musulmane, n'avaient sans doute pas suivi la même évolution que les peuples au Nord des Pyrénées. Mais surtout il s'est trouvé, après la chute de Cordoue, des commerçants espagnols pour aller acheter des esclaves noirs sur les marchés marocains.
Le malheur vient de ce que ce contact avec l'islam s'est mêlé à l'ambiance de la Renaissance. Non seulement Saint Albert le Grand et son disciple Saint Thomas d'Aquin avaient remis Aristote à la mode (pour la métaphysique et tout ce qui va avec, ce fut une bénédiction, mais si Aristote n'accorde pas à l'homosexualité la même importance que Platon, du moins sur l'esclavage il le suit), mais surtout on redécouvre l'Antiquité : contrairement à ce qu'on enseigne dans nos écoles, ce fut une régression dans la plupart des domaines, et notamment en ce qui concerne l'esclavage. (On peut dire en gros que le Moyen-Âge avait une possession tranquille de l'héritage antique, et que ce qu'on a redécouvert c'est surtout le paganisme de l'Antiquité - mais il est vrai qu'au niveau des arts il y a bien eu renaissance.)

C'est à ces esclaves noirs vivant en Espagne (et sans doute dans d'autres régions d'Europe du Sud comme le montre la vie de Saint Benoît l'Africain en Sicile) que pensait Bartholomé de Las Casas quand il proposait de les faire venir dans le Nouveau Monde. Il était fils d'un colon dans les Antilles et avait libéré ses esclaves "indiens". Devenu religieux dominicain il a dénoncé le scandale de l'esclavage des autochtones. Il est à l'origine de la législation espagnole qui interdisait de réduire en esclavage les gens des territoires colonisés (c'est là l'intrigue du magnifique film "Mission" : si, comme c'est envisagé en Europe, il y a modification de frontières entre l'Espagne et le Portugal en Amérique, les Indiens évangélisés par les Jésuites en territoire espagnol vont pouvoir être réduits en esclavage en territoire devenu portugais !)
Le malheur est que l'Espagne faisait partie de l'Empire de Charles-Quint, dans lequel il y avait aussi les Pays-Bas. Et là des banquiers protestants se sont emparés de l'idée de Las Casas, mais en la déformant : pour eux il ne s'agissait plus d'amener en Amérique des noirs déjà esclaves, mais ils ont inventé le commerce "triangulaire" en allant chercher des esclaves noirs directement en Afrique Noire. Et là ils ont fait le bonheur des roitelets négriers qui savaient tout de ce commerce, notamment raréfier le produit pour le faire enchérir... Il reste quand même que si les Européens n'ont pas inventé la réduction des Noirs en esclavage le long des côtes de Guinée, ils l'ont singulièrement favorisée. (Mais pour être juste et donc complet, on doit signaler que plus au Nord, c'étaient les musulmans qui alimentaient ce trafic, ayant jusqu'à des réserves où ils ponctionnaient régulièrement des gens considérés comme cheptel.)
Las Casas, donc, voyant comment on avait déformé son intention, a lutté ensuite contre toute forme d'esclavage. Après lui, d'autres religieux se sont affairés à soulager les misères des victimes.

Les papes ont certes tenté d'endiguer le phénomène, mais depuis Philippe IV et l'expansion des idées de ses juristes, ils n'étaient plus reconnus comme maîtres de la morale des Etats. On peut discuter pour savoir si leur intention était vraiment de faire cesser ce trafic, puisque leurs textes (par exemple Veritas ipsa et sublimis Deus) n'étaient pas suivis d'effets ; je crois qu'ils étaient sincères, mais que les esprits de l'époque, pour les raisons déjà indiquées, n'étaient pas capables, pour la plupart, de les comprendre. Dans ce contexte on cite un évêque catholique des Etats-Unis (ou des colonies anglaises ?) qui avait des esclaves pour le service de son évêché.
En plus, on avait toujours dans l'esprit cet héritage de l'Antiquité que l'esclavage avait quelque chose de naturel ; donc si l'on achetait un esclave, on devait vérifier s'il était légitimement tenu en esclavage ; on était dispensé de cet examen si l'on était le troisième propriétaire, de sorte que cela favorisait tout un commerce d'intermédiaires peu scrupuleux comme deuxièmes propriétaires !
Malgré ces efforts des papes, c’est en milieu protestant qu’est né le mouvement anti-esclavagiste moderne. Il a commencé à porter de beaux fruits au moment où des individus peu scrupuleux ont imaginé le système colonial. Faut-il le rappeler ? Les catholiques français, héritiers sans doute lointains de Las Casas, se sont opposés à la colonisation de la fin du XIXème siècle : les peuples ont des droits ! Et de toute façon c'est le système colonial qui a mis fin à l'esclavage en Afrique : mais c’est une autre histoire.

Votre dévoué Paterculus

....cher Paterculus, pour ce récit très interessant. On vous lit toujours avec grand intéret.

21 Toi qui étais esclave quand tu as été appelé, ne t’en inquiète pas ; même si tu as la possibilité de devenir libre, tire plutôt profit de ta situation.

22 En effet, l’esclave qui a été appelé par le Seigneur est un affranchi du Seigneur ; de même, l’homme libre qui a été appelé est un esclave du Christ.

23 Vous avez été achetés à grand prix, ne devenez pas esclaves des hommes.

24 Frères, chacun doit rester devant Dieu dans la situation où il a été appelé.

COR I, VII

texte intéressant :



Histoire du libéralisme

25 avril 2022

Il y a deux siècles naissait Monrovia, capitale du Libéria

par Gérard-Michel Thermeau


Le Libéria est né il y a deux cents ans. Une ville vient de naître qui ne s’appelle pas encore Monrovia. Ainsi commence très modestement une des plus étranges créations d’un État dans l’histoire.

Le Libéria est né il y a deux cents ans. Le 25 avril 1822, la bannière étoilée des États-Unis s’élève au- dessus de quelques bicoques hâtivement construites au cap Mesurado, promontoire du littoral atlantique du continent africain. Une ville vient de naître qui ne s’appelle pas encore Monrovia. Ainsi commence très modestement une des plus étranges créations d’un État dans l’histoire.

L’histoire du Libéria, ou Libérie, commence en effet il y a deux siècles. Ce pays de la liberté, telle est la signification de son nom, a pour drapeau une curieuse copie du drapeau des États-Unis avec onze bandes blanches et rouges et un carré bleu sur lequel s’inscrit une étoile unique. Sa capitale, dont on célèbre cette année le bicentenaire, a été baptisée en l’honneur d’un président des États-Unis, Monroe, et ses premiers habitants viennent de la grande république située de l’autre côté de l’océan.

Si les Libériens ont fêté le bicentenaire de leur pays le 14 février dernier, la date du 25 avril marque les véritables débuts d’un des plus anciens États d’Afrique noire. Le président Georges Weah assure même que son pays a été « le premier pays africain à être établi comme une nation indépendante ». Outre qu’il fait peu de cas de certains États d’Afrique du Nord, il néglige l’Éthiopie qui a des titres incontestablement plus anciens à faire valoir.

En revanche, l’histoire des origines du Libéria est bien unique en son genre.

L’enfer est pavé de bonnes intentions comme chacun sait. À l’origine de ce projet généreux mais ambigu, nous trouvons un personnage obscur, le révérend Robert Finley, qui dirigeait le séminaire presbytérien de Princeton.


La question sociale de l’affranchissement

Entre la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe, l’esclavage avait disparu du nord des États-Unis pour devenir « l’institution particulière » du sud. La traite est abolie officiellement par les États-Unis en 1808 et le Congrès de Vienne en 1814 devait, sous influence britannique, l’interdire au niveau international. Désormais, les navires de guerre américains et britanniques pourchassaient les négriers dans l’Atlantique avec une efficacité inégale.

Mais l’affranchissement d’un certain nombre d’esclaves n’était pas sans poser problème dans la société américaine. Aux yeux de notre bon révérend « négrophile », les Noirs libres ne pouvaient être heureux dans une société esclavagiste fondamentalement raciste. De leur côté, les partisans de l’esclavage en étaient bien convaincus, soucieux de faire disparaître le mauvais exemple donné aux esclaves du sud par la présence de Noirs libres au nord.

Le projet de Robert Finlay visait donc à renvoyer les Noirs américains sur la terre de leurs ancêtres. Non seulement les Noirs quitteraient les États-Unis où ils ne pouvaient s’intégrer et connaitraient un sort meilleur, mais l’Afrique bénéficierait des bienfaits de la civilisation chrétienne et les Américains seraient débarrassés d’une population encombrante, formant une caste de parias. Tels étaient les avantages qu’offrait le futur Libéria.


L’American Colonization Society

Les hautes autorités américaines accueillirent très favorablement cette idée, les esclavagistes n’étant pas moins enthousiastes que les « négrophiles ». Une association philanthropique, sous le nom de American Colonization Society (ACS), est définitivement formée au début de l’année 1817. Elias Boudinot Caldwell, beau-frère de Finlay, greffier de la Cour suprême en prend la direction.

Ainsi le problème des Noirs affranchis aux États-Unis trouverait sa solution dans la colonisation d’un territoire en Afrique. Il faut entendre le mot colonie comme l’entendaient les Grecs de l’Antiquité. Il s’agit de créer un établissement pour les Noirs du Nouveau Monde qui en exploiteraient le sol. Des hommes de race noire devaient y planter un « flambeau de la civilisation ». Utopie chrétienne, Monrovia prend d’ailleurs le nom primitif de cité du Christ de même que la première bannière du Libéria comporte une croix et non une étoile dans le carré bleu.

Une loi votée, le 3 mars 1819, en addition aux textes interdisant la traite des esclaves, ouvrait un crédit de 100 000 dollars. Une agence gouvernementale, établie sur la côte d’Afrique, devra réinstaller les victimes de la traite libérée par l’escadre américaine.

La société y vit l’occasion de financer son projet. Encore fallait-il que le président Monroe accepte d’interpréter le texte dans ce sens. Ainsi fut fait. L’agence africaine accueillerait les affranchis américains aux côtés des esclaves libérés. Une première tentative d’installation en 1820 tourne cependant au fiasco.


Une création précaire au cap Mesurado

En décembre 1821, des négociations laborieuses et confuses avec des potentats locaux permettent d’obtenir un territoire. Il comprend 210 km de côtes sur 65 de profondeur autour du cap Mesurado contre le paiement d’un tribut annuel. Les populations locales ne voient pas d’un très bon œil ces nouveaux venus, pour des raisons d’ailleurs que le politiquement correct actuel préfère ignorer.

S’il était un malheur pour ceux qui en étaient victimes, le trafic des esclaves assurait des profits non négligeables à ceux qui livraient cette précieuse marchandises aux navires négriers. Et si la chasse menée par l’escadre britannique sur les côtes africaines était si peu efficace, les renseignements fournis par les autochtones à leurs complices européens ou américains y étaient pour quelque chose. Bref, la perspective d’avoir pour voisins d’anciens esclaves sous la protection d’une société abolitionniste déplaisait fortement aux populations locales qui vivaient fort bien du trafic.

En 1822, les Européens ne sont guère présents que dans quelques comptoirs littoraux en Afrique. La conquête du continent n’a pas encore commencé. Aussi le rapport de force pour le Libéria n’est pas celui que l’on peut imaginer. Les nouveaux venus dépendent largement du bon vouloir des chefs locaux. Une menace constante pèse ainsi sur l’établissement créé le 25 avril 1822 par l’American Colonization society dans les premières années de son existence.


Les débuts troublés de Monrovia

Un efficace agent de la Société, Jehudi Ashmun, arrivé au mois d’août, prend le commandement d’une colonie en proie au désarroi.

Dès novembre 1822, la petite bourgade est attaquée. Ashmun dispose seulement de 25 hommes armés et de 5 canons à l’abri d’une palissade. L’assaut repoussé, l’arrivée d’un navire britannique permet d’assurer quelques provisions. Le 2 décembre, une nouvelle attaque manque de peu de détruire le médiocre établissement. Les coups de canon tirés attirent l’attention d’un autre navire anglais qui sauve les assiégés in extremis. Une paix est dès lors signée et placée sous la sauvegarde du gouverneur de Sierra Leone. Un petit détachement britannique restait sur place pour la faire respecter.

En mai 1823, la bourgade compte 50 maisons, 3 magasins, une tour en pierre et 150 colons. Quelques temps après, un navire de guerre américain déposait Ralph Randolph Gurley. Le nouvel homme fort de la Société, apportait sa première Constitution au nouveau territoire qui prend dès lors le nom de Libéria, la Cité du Christ étant rebaptisée Monrovia.


Le Libéria, un modèle pour Jean-Baptiste Say

Les libéraux français devaient s’intéresser à cette colonie formée par les Américains en Afrique. Jean-Baptiste Say, enthousiaste, publie un article fin 1824. Après avoir souligné la faible rentabilité économique de l’esclavage, il dénonce le racisme de la société américaine. Il salue ensuite les efforts faits par la Grande-Bretagne qui a fondé la « colonie philanthropique de Sierra-Leone ».

Puis il souligne combien l’existence du Libéria renforce la cause de l’abolition de la traite et de l’amélioration de la race noire. À ses yeux, les États-Unis et l’Afrique en sortiront mutuellement favorisés. Au triste commerce triangulaire succédera un commerce légitime reposant sur le libre échange :

« Les États-Unis, en fait d’articles de commerce, ne porteront plus à l’Afrique des chaînes et des fouets, mais des étoffes, des quincailleries et tous les produits de l’industrie manufacturière […][l’Amérique] n’en tirera plus des muscles vivants arrosés de larmes, mais de l’ivoire, des gommes, des plumes, des parfums, des médicaments, et peut-être beaucoup plus d’autres objets encore inconnus des sociétés d’Europe… »


Mieux vaut que l’Océan sépare Blancs et Noirs

En 1831, G. de Félice, pasteur réformé, se penche à son tour sur le Libéria dans la Revue encyclopédique :

« L’asservissement des nègres est la plus grande iniquité que renferment les annales des peuples chrétiens, et les mesures propres à la réparer doivent être une religion pour nous. »

À ses yeux, l’Afrique est le berceau de la civilisation.

Il écrit, lucide, à propos de la situation des Noirs libres aux États-Unis :

« La population de couleur libre […] reste dans sa position inférieure bien qu’elle ait obtenu l’égalité des droits civils et politiques…Quand les mœurs s’opposent à une fusion entre deux races, l’égalité civile n’est qu’un mot ; je dis plus, elle n’est qu’une amère ironie ; ce qui fait les citoyens égaux entre eux, c’est…la réciprocité de considération et d’égards dans les rapports ordinaires de la vie. […] Quiconque a du sang africain dans les veines trouve aux États-Unis une barrière que rien ne lui permet pas de franchir. »

Comme Blancs et Noirs ne peuvent cohabiter, le mieux est de les séparer de part et d’autre de l’océan. Notre pasteur dresse un tableau idyllique du territoire. À la différence de la Sierra Leone dominée par les Blancs, le Liberia est une véritable colonie noire. Les seuls Blancs admis sont l’agent principal de l’ACS, les médecins et les missionnaires.


Le Libéria, modèle d’initiative privée ?

« Dans le pays de Libéria, les hommes de couleur peuvent dire : l’État c’est nous » assure de Felice.

Dans ce pays de Cocagne, les colons élisent les magistrats et le jury populaire prononce les jugements. Ville bien bâtie, Monrovia bénéficie d’une brise de mer rafraichissante et d’un port commode.

Il oppose le succès du Libéria, dû à une entreprise privée, à l’échec du Sierra-Leone, où « le gouvernement a sacrifié des sommes énormes pour soutenir un établissement précaire et mal dirigé ». Il faut cependant nuancer cette opposition privé/public. L’entreprise privée avait bénéficié de grands soutiens politiques aux États-Unis et de l’appui des navires de guerre américains et britanniques.

En tout cas, les libéraux comme les membres de la Société sont d’accord sur l’essentiel. Seul le commerce « légitime » peut mettre fin à la traite. Ashmun, le premier agent américain de l’ACS, s’efforce de lutter contre les esclavagistes, avec l’assistance de vaisseaux américains, jusqu’à sa mort en 1828. Bientôt, baptistes, méthodistes, presbytériens et épiscopaliens bâtissent leurs églises respectives.

Les écoles ouvertes à Monrovia reposent cependant sur la séparation entre enfants des Américains et enfants des esclaves libérés. Une école missionnaire accueille de son côté les fils de chefs du pays. Ainsi nait insidieusement une hiérarchie au sein des habitants de la colonie.

Le Libéria devient véritablement autonome en 1839 avec une nouvelle Constitution et un gouverneur désigné par l’ACS, Thomas Buchanan, qui succède à l’Agent. A sa mort, Joseph Jenkins Roberts, un Noir, riche marchand originaire de Virginie, prend la suite. Il devient le premier président du Libéria indépendant en 1847.


Le Liberia, une solution illusoire du problème noir

À défaut d’une colonisation agricole, qui se révèle un échec, Monrovia devient surtout un centre commercial très actif. Navires américains, britanniques et même français viennent faire relâche dans ce port si commode.

En tout cas, la résolution du « problème noir » aux États-Unis se révélait bien illusoire. Comme le notait Tocqueville dans De la Démocratie en Amérique (1835) : en douze ans, la Société a transporté 2500 nègres tandis qu’il en naissait 700 000 aux États-Unis. À ses yeux, le seul apport du Libéria résidait en l’importation des « lumières de l’Europe » par des Africains en Afrique.

Mais l’histoire du Libéria devait surtout démontrer que la colonisation et la situation faite aux colonisés n’était peut-être pas une simple question de couleur de peau. Le territoire devenu État reposait, on l’a vu, sur une ségrégation qui ne disait pas son nom. Il y avait d’un côté les civilisés, les « Américano-libériens » chrétiens et anglophones, ayant le droit de vote et de l’autre, les « natives », des sauvages que les lumières de la civilisation n’avaient guère éclairés.

Et la conquête coloniale de l’Afrique par les puissances européennes devait saper les bases commerciales de la prospérité libérienne. Mais ceci est une autre histoire…


Source :

Jean-Claude Nardin, « Le Libéria et l’opinion publique en France 1821-1847 » in Cahiers d’Études africaines, 1965, p. 96-144.



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