Le Forum Catholique

dans le dernier numéro de Valeurs Actuelles, nous livre, à propos de la dernière parution par les éditions Sainte Madeleine, une réflexion pertinente:

“Présence réelle” : l'eucharistie et le coronavirus

Le coronavirus accélère la confusion que l'on entretient dans l'esprit du public entre la réalité sensible et la réalité “virtuelle”, qui lui serait au fond bien supérieure.

La messe de minuit de Noël 1948 à Notre-Dame fut la première messe télédiffusée. Le cardinal Suhard, archevêque de Paris, prononça une homélie mémorable en faveur de ce moyen nouveau mis au service de la liturgie, n'hésitant pas à parler des « miracles de l'Église à travers les murailles » : « En faisant pénétrer dans les maisons la liturgie, la télévision la rend accessible à tous ceux qu'un cas de force majeure empêche d'y prendre part. »

Quitter le Spectacle de la messe

Loin de nous l'idée de faire une querelle de mots à un prince de l'Église, mais enfin, le cardinal Suhard ne semble pas distinguer très nettement le fait de « [rendre] accessible » (par l'image et le son) la liturgie et le fait « d'y prendre part », c'est-à-dire, parlons français, le fait de communier.

En 1948, il se trouvait donc un des grands noms du clergé de France pour, tout à son enthousiasme devant cette « invention naissante », susceptible d'être « utilisée comme une extension providentielle de l'Église et du règne de Dieu » , pour, disions-nous, omettre de préciser ce qui peut-être allait encore de soi, savoir que la messe et le spectacle de la messe (sa retransmission par la télévision) étaient deux. Trois quarts de siècle ou presque sont passés et il semble bien que la distinction, qui n'était pas très nette chez le cardinal (mais sans doute sous-entendue) soit en voie d'effacement pour nos contemporains, clercs compris. Voilà bien la pierre d'achoppement.

Une présence peut-elle n'être pas réelle ?

Par
Philippe Barthelet
Publié le 02/08/2020
L'Eucharistie (latin-français), textes de saint Thomas d'Aquin et Cajetan, Éditions Sainte-Madeleine, 800 pages, 65 €.

Dit autrement : l'assistance à la messe ne peut être que "physique" et, plus largement, les sacrements ne peuvent être conférés que par un contact "physique". Les guillemets sont pour signifier que l'on peut se trouver à une distance importante, mais qui n'empêche pas de voir ou d'entendre, ou d'être en capacité de voir ou d'entendre (des micros et écrans pourront y aider si nécessaire pour une grande foule). Ainsi, des prêtres réfractaires se postaient-ils à bonne distance sur le passage des charrettes de condamnés à mort, sous la Terreur, et leur faisaient comprendre, par un signe discret, qu'ils leur conféraient l'absolution.
Le rappel de Philippe Barthelet est fort utile, tous les confesseurs en conviendront. Certes, les retransmissions par TV ou Internet sont utiles à la piété, notamment pour ceux qui ne peuvent pas assister à la messe, mais elles ne remplacent pas cette assistance. Celui qui, le dimanche ou un jour de fête d'obligation, a une raison suffisante pour ne pas remplir son devoir dominical, ne commet pas un péché. Si ce moyen lui convient, il pourra réchauffer sa piété en regardant une diffusion de messe, mais le fait de regarder cette diffusion ne remplira pas le devoir d'assistance, dont un grave inconvénient le dispense.
C'est ce grave inconvénient qu'il faut peser en chaque cas selon les personnes et les circonstances.

Un exemple : à la messe du lundi de pentecôte à Chartres, le pèlerin situé au bout de la place sera réputé avoir assisté à la messe, même s'il n'aura rien vu et à peine entendu. Quid de la personne habitant un immeuble de ladite place et qui, un dimanche de confinement, place son écran devant sa fenêtre et suit la messe youtube de l'évêque ? Ou celui qui fait de même à 20 km en se repérant au clocher de la cathédrale ? Ou à 50 km avec une boussole, sans voir la cathédrale mais en s'orientant dans sa direction ?
Nous avons là un continuum, mais il y a bien un moment où l'assistance n'est plus considérée comme physique. Existe-t-il des critères objectifs ?

Sont-ils "dans l'assistance" ou pas ?

La question pourrait à la rigueur se discuter pour quelqu'un dont le balcon surplomberait la foule du pèlerinage assistant physiquement à la messe.

Mais dans tous vos exemples la réponse est non.

Et pour la personne à son balcon, mais en dehors de la messe du pèlerinage et alors qu'il reste des places dans la cathédrale, la réponse serait non également.

Cordialement
Meneau

1) sur la présence réelle, il y a effectivement une différence entre présence spirituelle et présence sacramentelle. Dieu est de toute façon présent toujours et partout !

On peut ainsi également distinguer la présence surnaturelle de Dieu et la présence naturelle de Dieu en qui nous avons tous constamment "l'être, le mouvement et la vie".

2) Prendre part à la liturgie, ce serait communier. Si je ne communie pas sacramentellement à la messe, je n'ai pas participé à la messe ?

La seule expression maladroite est celle qui consiste à parler de miracle, parce que les images passeraient les murailles.

En un mot, le Cardinal n'est à l'origine d'aucune confusion. La retransmission télévisée ou par internet permet simplement à des personnes qui ne peuvent pas se déplacer d'assister à la messe.

Inutile d'en faire des tonnes à ce propos. Il y a des sujets beaucoup plus importants, mais ce sont des sujets que certains craignent d'aborder.

Le sens de communier n'est pas forcément celui de la communion sacramentelle.

Communier = être en communion intellectuelle et/ou morale

Donc oui, prendre part à la liturgie, en ce sens, c'est communier.

Cordialement
Meneau

Petite précision : prendre part à la liturgie de la messe, c'est offrir le sacrifice du Christ avec le prêtre, quoique d'une façon différente de lui.
Orate fratres, ut meum ac vestrum sacrificium acceptabile fiat apud Deum Patrem omnipotentem.

C'est pourquoi la présence dans l'assemblée, comme le dit justement Meneau, est indispensable.
Il est vraiment dommage que cela n'ait pas été rappelé au moment où nous demandions que soit respectée la liberté de culte.

Votre dévoué Paterculus