Le Forum Catholique

St Athanase, évêque, confesseur et docteur

La Prière de Saint Athanase le Grand « Ô noble Vierge, vraiment Tu es grande au-dessus de toute grandeur ! » :

« Ô noble Vierge, vraiment Tu es grande au-dessus de toute grandeur ! Car qu’est-ce qui égale Ta grandeur, Auberge de Dieu le Verbe ? A quoi Te comparerai-je, ô Vierge parmi toutes les créatures ? Nous Te trouvons plus grande qu’elles toutes. Te comparerai-je à la terre et à ses fruits ? Tu les surpasses ... Si je dis que les anges de Dieu et les archanges sont grands, Tu es plus grande qu’eux tous. Car les anges et les archanges servent avec tremblement Celui qui habite en Ton sein.
Amen. »

Source ; site-catholique.fr

Contre les Païens, (32 – 33)

Comment, puisque le corps est naturellement mortel, l'homme raisonne-t-il sur l'immortalité, et désire-t-il souvent la mort pour la vertu ? Ou encore, comment, puisque le corps est éphémère, l'homme se représente-t-il les réalités éternelles au point de mépriser les choses présentes, et de tourner son désir vers les autres ? Le corps ne saurait de lui-même raisonner ainsi sur lui-même, ni sur ce qui est extérieur à lui : il est mortel et éphémère ; il faut donc nécessairement qu'il y ait autre chose qui raisonne sur ce qui est opposé au corps et contraire à sa nature.

Qu'est cela encore une fois, sinon l'âme raisonnable et immortelle ? Et elle n'est pas extérieure au corps, mais lui est intérieure — comme le musicien qui avec sa lyre fait entendre les meilleurs sons. Comment encore, l'œil étant naturellement fait pour voir et l'oreille pour entendre, se détournent-ils de ceci et préfèrent-ils cela ? Qu'est-ce qui détourne l'œil de voir ? ou qui empêche l'oreille d'entendre, alors qu'elle est faite naturellement pour entendre ?

Et le goût, naturellement fait pour goûter, qu'est-ce qui souvent l'arrête dans son élan naturel ? La main, naturellement faite pour agir, qui l'empêche de toucher tel objet ? L'odorat, fait pour sentir les odeurs, qui le détourne de les percevoir ? Qui agit ainsi à l'encontre des propriétés naturelles des corps ? Comment le corps se laisse-t-il détourner de sa nature, et conduire par les avis d'un autre, et diriger par un signe de lui ? Tout cela montre que seule l'âme raisonnable mène le corps.

Le corps n'est point fait pour se mouvoir lui-même, mais il se laisse conduire et mener par un autre, comme le cheval ne s'attelle pas lui-même, mais se laisse diriger par celui qui l'a maîtrisé. Aussi y a-t-il des lois chez les hommes, pour leur faire faire le bien et éviter le mal ; mais les êtres sans raison ne peuvent ni raisonner ni discerner le mal, puisqu'il sont étrangers à la rationalité et à la réflexion raisonnable. Ainsi les hommes possèdent une âme raisonnable ; je pense l'avoir montré par ce qui vient d'être dit.

Que l'âme soit aussi immortelle, la doctrine de l'Eglise ne peut l'ignorer, pour trouver là un argument capable de réfuter l'idolâtrie. On parviendra de plus près à cette notion, si l'on part de la connaissance du corps et de sa différence d'avec l'âme. Si notre raisonnement a montré qu'elle est autre que le corps, et si le corps est naturellement mortel, il s'ensuit nécessairement que l'âme est immortelle, puisqu'elle est différente du corps.

De plus, si, comme nous l'avons montré, c'est l'âme qui meut le corps, sans être elle-même mue par d'autres, il s'ensuit que l'âme se meut elle-même, et qu'après que le corps a été mis en terre, elle se meut encore par elle-même. Car ce n'est pas l'âme qui meurt, mais c'est quand elle se sépare de lui que meurt le corps. Si donc elle était mue par le corps, il s'ensuivrait que, le moteur s'éloignant, elle mourrait ; mais si c'est l'âme qui meut le corps, à plus forte raison elle se meut elle-même. Et si elle se meut elle-même, nécessairement elle vit après la mort du corps. Car le mouvement de l'âme n'est pas autre chose que sa vie, de même aussi que nous disions que le corps vit quand il est en mouvement, et que c'est la mort pour lui quand il cesse de se mouvoir. On verra cela encore plus clairement à partir de l'activité de l'âme dans le corps.

Quand l'âme est venue dans le corps et lui est enchaînée, elle n'est pas resserrée et mesurée par la petitesse du corps, mais bien souvent, alors que celui-ci est couché dans son lit, immobile, et comme endormi dans la mort, l'âme, selon sa propre vertu, est éveillée, et s'élève au-dessus de la nature du corps; comme si elle s'en allait loin de lui, bien que restant dans le corps, elle se représente et contemple des êtres supra-terrestres ; souvent même elle rencontre ceux qui sont au-dessus des corps terrestres, les saints et les anges, et s'en va vers eux, se confiant dans la pureté de l'esprit. Comment donc, à plus forte raison, détachée du corps quand le voudra Dieu qui l'avait liée à lui, n'aura-t-elle pas une connaissance plus claire de l'immortalité ? Si, quand elle était liée au corps, elle vivait une vie étrangère au corps, à plus forte raison, après la mort du corps, elle vivra et ne cessera de vivre, parce que Dieu l'a ainsi créée par son Verbe, notre Seigneur Jésus-Christ.

C'est pourquoi elle pense et réfléchit aux choses immortelles et éternelles, puisqu'elle aussi est immortelle. De même que, le corps étant mortel, ses sens contemplent des choses mortelles, ainsi l'âme qui contemple des réalités immortelles et raisonne sur elles, doit-elle nécessairement être immortelle et vivre éternellement. Les pensées et considérations sur l'immortalité ne la quittent jamais, mais demeurent en elle comme un foyer qui assure l'immortalité. C'est pourquoi elle a la pensée de la contemplation de Dieu, et devient à elle-même sa propre voie ; ce n'est pas du dehors, mais d'elle-même qu'elle reçoit la connaissance et la compréhension du Verbe de Dieu.

Saint Athanase

Source : missel.free.fr

Avant 1955 : 4ème jour dans l’Octave de St Joseph

« Qui minor est inter vos, hic major est :
Celui dentre vous qui est le petit, cest celui-là qui est le plus grand. »
(Luc., ix, 48.)

Les oeuvres de Dieu sont parfaites, surtout celles qui relèvent immédiatement et exclusivement de Lui ; on ne saurait trouver en elles de désordre, de disproportion. Il en fut ainsi de l'oeuvre divine dans son ensemble, au jour de la création.

Il en est encore ainsi des grands serviteurs de Dieu, exceptionnellement et immédiatement suscités par lui pour restaurer l'oeuvre divine troublée par le péché. « Creavit Deus hominem ad imaginem suam » (Gen., I, 27). « Proposuit in dispensatione plenitudinis temporum, instaurare omnia in Christo » (Ephes., I, 10).

On saisit mieux la vérité et l'importance de ce principe révélé et de soi évident, en considérant par contraste ce qui arrive trop souvent dans la direction des choses humaines. Il n'est pas rare que des incapables et des imprévoyants y occupent de très hautes fonctions, au grand détriment de ceux qu'ils gouvernent.

Ce serait même à certaines heures singulièrement irritant, si l'on ne pensait que le Seigneur compense ces choses par les actes souvent héroïques de la sainteté cachée, et si l'on ne se rappelait que chacun de nous doit faire son mea culpa au sujet de ses négligences dans l'exercice des charges ou emplois qui nous sont confiés.

Ces manquements sont si fréquents, qu'on finit par n'y plus prendre garde. Mais enfin le désordre est le désordre, l'insuffisance est l'insuffisance, et il ne saurait se trouver rien de pareil en ceux qui sont immédiatement choisis par Dieu lui-même, et préparés directement par lui, pour être ses ministres exceptionnels dans l'oeuvre de la rédemption.

Le Seigneur leur donne une sainteté proportionnée, car il opère tout avec mesure, et le désordre ou la disproportion ne sauraient se trouver dans les oeuvres proprement divines, dont lui seul est l'auteur.

C'est ainsi surtout que la sainte âme de Jésus a reçu, dès le premier instant de sa création, la plénitude absolue de grâce, parce qu'elle était unie aussi intimement que possible au Verbe de Dieu, source de toute vie surnaturelle, et parce qu'elle devait nous communiquer cette vie divine par la lumière de l'Évangile, et par les mérites infinis du sacrifice de la Croix : « De plenitudine ejus nos omnes accepimus Deum nemo vidit unquam ; unigenitus Filius, qui est in sinu Patris, ipse enarravit » (Joan., I, 16-18).

Saint Thomas voit dans ce texte de l'Évangile et en d'autres semblables non seulement la plénitude de grâce, mais la gloire ou la vision béatifique dont jouissait dès ici-bas le Sauveur, pour nous conduire, comme le Maître des maîtres, vers la vie éternelle.

En vertu du même principe, Marie, pour être la digne Mère de Dieu, devait être la pleine de grâce » (Luc, I, 28), préservée du péché originel, associée à toutes les souffrances et à toutes les gloires de Jésus. De par sa mission unique au monde de Mère de Dieu, elle devait approcher plus intimement que personne le Verbe de Dieu fait chair, dans les deux grands mystères de l'Incarnation et de la Rédemption. Plus près de la source de toute grâce, elle devait recevoir plus qu'aucune autre créature grâce sur grâce, plus que tous les saints et tous les anges.

C'est enfin pour la même raison que la théologie enseigne que les Apôtres, étant plus près de Notre-Seigneur que les saints venus dans la suite, ont plus parfaitement connu les mystères de la foi. Aux yeux de saint Thomas, il serait téméraire de le nier, mais il compare seulement les Apôtres aux saints venus après eux, et non pas à saint Joseph, ni à saint Jean-Baptiste.

Source : Livres-mystiques.com

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
ami de la Miséricorde