Le Forum Catholique

Or la partie la plus saine des évêques, dit Noël Alexandre, non suspect, est toujours censée être celle qui adhère au pape. »
Mgr d’Avanzo, au nom de la Députation de la foi (Concile Vatican I), (Mansi 52, 765 C).

Fidélité au Magistère antérieur ? Mais dans ce cas on va à l'encontre du dogme de l'infaillibilité en conditionnant celle-ci à son objet ?

Enfin, n'est infaillible que :

1) ce que le Pape, uni ou non aux évêques, eux-mêmes rassemblés ou non dans le cadre d'un concile, a (ont) déclaré comme tel ;

le concile Vatican I a fixé des règles très précises et facilement repérables qui permettent notamment de savoir si le pape s'exprime ou non dans les conditions de infaillibilité.

« Il faut croire de foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans la parole divine écrite ou transmise, et qui est proposé par l’Église comme divinement révélé, soit par un jugement solennel, soit dans son magistère ordinaire universel »

"le Mou", comme vous l'appelez élégamment, c'est ce qui a toujours été cru dans l'Eglise, partout et par tous, ni plus ni moins !

"Il semble bien que l'abbé Lucien a raison de défendre que le magistère ordinaire et universel des évêques à un moment donné (donc sans qu'il y ait nécessairement une certaine durée dans le temps) est infaillible."

R.P. Pierre-Marie, "L'autorité du concile", in Eglise et Contre-Eglise au Concile Vatican II, éd. du Courrier de Rome, 1996, pp. 305-306.

c'est l'abbé Lucien et non les Dominicains d'Avrillé qui est contre l'argument de l'universalité dans le temps, contrairement à ce que vous affirmiez dans un post précédent ... !!!

On a argumenté contre cette opinion (de Cassiciacum) en disant que le magistère ordinaire de l’Église, pour être universel, doit être universel non seulement dans l’espace (représenter l’ensemble des évêques) mais aussi dans le temps (s’exercer pendant un certain
temps) 1. Par conséquent, l’enseignement d’un concile étant ponctuel, on ne se trouverait pas devant le magistère ordinaire universel.
Certes, la nécessité de la continuité dans le temps est une condition pour l’infaillibilité du magistère ordinaire pontifical. Dom Paul Nau a montré que le magistère pontifical ordinaire peut être infaillible à condition qu’il y ait continuité et cohérence de l’enseignement pontifical 2. Par conséquent le magistère ordinaire pontifical doit se répéter pendant un certain temps pour être infaillible.
De même, la nécessité de la continuité dans le temps est une condition pour que l’enseignement des théologiens soit un lieu théologique certain 3.
En revanche, cette continuité dans le temps n’est pas habituellement notée comme condition de l’infaillibilité de l’enseignement ordinaire de l’ensemble des évêques dispersés par toute la terre 4.
4 — Voir Le Sel de la terre 34, p. 47-48.

La définition ici donnée du magistère ordinaire universel (« tout ce qui, en matière de foi et de moeurs, en tous lieux, par tous les évêques avec le pape lui-même, est tenu et enseigné dans le magistère ordinaire, même si l’on ne procède pas à une définition solennelle, doit être tenu comme irrévocablement vrai dans le sens où il est enseigné, et, s’il est proposé comme divinement révélé, doit être cru de foi divine et catholique ») ressemble beaucoup à celle donnée par le schéma révisé de Vatican I (« tout ce qui est tenu ou enseigné comme étant indubitable en matière de foi ou de moeurs en tout lieu de la terre soumis aux évêques attachés au siège apostolique », voir Le Sel de la terre 26, p. 46-47). Dans les deux cas, on remarque qu’il est spécifié que le magistère ordinaire universel est le magistère des évêques dispersés 2, dans les deux cas, on note la
nécessité de l’universalité dans l’espace, mais non dans le temps 1,

« Le magistère ordinaire infaillible s’exerce de trois manières :

« 1. par une doctrine expresse communiquée en dehors d’une définition formelle par le Pontife ou par les évêques du monde entier ;

« 2. par une doctrine implicite contenue dans la pratique ou la vie de l’Église :

« a) l’Église… ne peut pas permettre que soient dites en son nom dans la liturgie des choses contraires à son sentiment ou à sa croyance ;

« b) dans le Code de droit canonique il ne peut y avoir rien qui soit de quelque façon que ce soit opposé aux règles de la foi ou à la sainteté évangélique ;

« 3. par l’approbation tacite qu’accorde l’Église à une doctrine des Pères, des docteurs et des théologiens. »

R.P. Cartechini, s.j., De Valore Notarum Theologicarum, Université pontificale Grégorienne, 1951.

Seul le Magistère extraordinaire ou solennel est, de lui-même, strictement et pleinement infaillible.

Or, on doit croire d'une foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans les saintes Écritures et dans la tradition, et tout ce qui est proposé par l'Église comme vérité divinement révélée, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel.

Les « canons de Saint Vincent de Lérins » précisent que lorsqu’une chose est crue dans l’Église depuis toujours, par tous et partout, elle est réputée infaillible

c’est l’infaillibilité du magistère ordinaire, mais la mention « depuis toujours » exclut de son champ d’application toutes les nouveautés

"Bientôt on va se servir du canon de Lérins pour exclure du champ de l'infaillibilité une déclaration ex cathedra du pape : "seul est infaillible ce qui a toujours été cru partout et par tous" ?"

Vous interprétez mal Vatican I, dans la mesure où vous mettez exactement sur le même plan l'infaillibilité "ex cathedra" du Pape et le Magistère Ordinaire Universel. Si le Concile les distingue, c'est bien qu'il y a une raison, vous ne croyez pas ?!

"Est-il question, par exemple, du pouvoir déclaratif [1], le corps épiscopal, pour autant qu'il est en accord avec le souverain pontife, devient un organe par lequel l'enseignement ordinaire et quotidien de l'Eglise peut être donné au monde avec une infaillibilité propre et absolue. La foi divine et catholique, selon le concile du Vatican, embrasse, en effet, toutes les vérités qui se trouvent contenues dans la parole de Dieu écrite ou traditionnelle et que l'Eglise propose à notre foi comme divinement révélées, qu'elle fasse cette proposition par un jugement solennel ou par son magistère ordinaire et universel (D. 1792)."

Charles Journet, L'Eglise du Verbe Incarné, t. I, 2ème éd. (1955), pp. 533-534.

"Or, on doit croire d'une foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans les saintes Écritures et dans la tradition, et tout ce qui est proposé par l'Église comme vérité divinement révélée, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel."

"Le double sujet du pouvoir magistériel. Le pouvoir magistériel déclaratif, assisté infailliblement - et cela est vrai aussi du pouvoir canonique, assisté prudentiellement - réside, de par la volonté du Christ et donc en droit divin, dans un double sujet : 1° dans le pape seul ; 2° dans le pape joint à son collège épiscopal.

"Entre le pape seul et le pape joint au collège épiscopal, l'opposition est impossible. L'autorité est, ici et là, la même. Dans le collège épiscopal joint au pape, il y a plus de participants à l'autorité, et c'est pour eux un grand privilège et une grande responsabilité ; il n'y a pas plus d'autorité que dans le pape seul.

[...]

"Le rôle habituel du magistère déclaratif ordinaire - Il est de réassumer les énonciations fondamentales du dépôt révélé pour les faire briller constamment, dans la dispersion du monde, au-dessus des espoirs et des détresses de l'humanité.

"Peut-il y avoir définition de la foi par le simple magistère déclaratif ordinaire des évêques unis au souverain pontife ? - La réponse affirmative paraît évidente. Dès le principe, avant l'ère des grands conciles et des Symboles de foi, l'Eglise est en possession d'une donnée de foi, d'une vérité, qui lui vient du Christ, à laquelle elle se réfère contre les hérésies, en particulier les hérésies gnostiques qui commencent à pulluler. Elle la résume dans des formules très simples, telle la profession de foi baptismale - qui deviendra au terme d'une longue élaboration notre Symbole des Apôtres. C'est à Nicée que cette donnée de foi, cette règle-vivante-de-la-foi, trouve sa première expression solennelle, qui devient, à son tour, règle en un sens nouveau, disons règle-formulée-intangible-de-la-foi. L'orthodoxie du temps antérieur à Nicée n'était assurée que par le seul magistère ordinaire.

"On peut noter aussi que, pendant des siècles, le canon des Ecritures saintes n'a été fixé que par le magistère ordinaire, dont les conciles provinciaux ne faisaient qu'enregistrer les certitudes.

"On peut même se demander si les définitions de doctrines comme la primauté du pontife romain, l'immaculée Conception, l'Assomption de la Vierge, ont été autre chose que la solennisation de vérités déjà établies par le magistère ordinaire ?"

Charles Journet, Le Message Révélé, 1964, pp. 112-115.

"Mais, comme il s'agissait d'une chose particulièrement grave et importante, Nous jugeâmes opportun de demander directement et officiellement à tous Nos vénérables frères dans l'épiscopat de bien vouloir Nous exprimer ouvertement chacun son sentiment à ce sujet [au sujet de l'Assomption]. C'est pourquoi, le 1er mai de l'année 1946, Nous leur adressâmes la lettre Deiparae Virginis Mariae, dans laquelle se trouvait ce qui suit : "Pensez-vous, vénérables frères, dans votre grande sagesse et prudence, que l'Assomption corporelle de la bienheureuse Vierge puisse être proposée et définie comme dogme de foi, et le souhaitez-vous, en union avec votre clergé et vos fidèles ?"

"Et ceux que l'Esprit-Saint a établis évêques pour gouverner l'Eglise de Dieu donnèrent à l'une et à l'autre question une réponse presque unanimement affirmative. Cet accord remarquable des évêques et des fidèles catholiques, qui estiment que l'Assomption corporelle au ciel de la Mère de Dieu peut être définie comme un dogme de foi, comme il Nous offre l'accord de l'enseignement du magistère ordinaire de l'Eglise et de la foi concordante du peuple chrétien - que le même magistère soutient et dirige - manifeste donc par lui-même, et d'une façon tout à fait certaine et exempte de toute erreur, que ce privilège est une vérité révélée par Dieu et contenue dans le dépôt divin, confié par le Christ à son Epouse, pour qu'elle le garde fidèlement et le fasse connaître d'une façon infaillible.

"Le magistère de l'Eglise, non point certes par des moyens purement humains, mais avec l'assistance de l'Esprit de Vérité, et à cause de cela sans commettre absolument aucune erreur, remplit la mission qui lui a été confiée de conserver à travers tous les siècles dans leur pureté et leur intégrité les vérités révélées ; c'est pourquoi il les transmet, sans altération, sans y rien supprimer."

Pie XII, Constitution Munificentissimus Deus définissant l'Assomption de la Sainte Vierge, 1er novembre 1950.

"C'est pourquoi, de l'accord universel du magistère ordinaire de l'Eglise, on tire un argument certain et solide, servant à établir que l'Assomption corporelle au ciel de la bienheureuse Vierge Marie - laquelle, en ce qui concerne la glorification céleste elle-même du corps virginal de la Mère de Dieu, ne pouvait être connue par les seules forces naturelles d'aucune faculté de l'âme humaine - est une vérité révélée par Dieu, et par conséquent, elle doit être crue fermement et fidèlement par tous les enfants de l'Eglise. Car, ainsi que l'affirme le même concile du Vatican : "On doit croire de foi divine et catholique toutes les choses contenues dans la parole de Dieu écrite ou transmise, et que l'Eglise, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose à notre foi comme des vérités révélées par Dieu.""

Pie XII, ibid.

"On voit à partir des thèses démontrées plus haut que l'accord universel sur un dogme comme doctrine de foi, à quelque époque que ce soit, est un critère certain de la doctrine transmise divinement."

J.B. Franzelin, s.j., Tractatus de divina Traditione et Scriptura, Rome, 1875, p. 295.

"Lorsque soit par un jugement solennel du magistère authentique (concile œcuménique ou pape) soit par la prédication ecclésiastique unanime, l'accord présent de l'ensemble est clair et manifeste, cela suffit à soi seul (comme critère de l'apostolicité d'une doctrine."

J.B. Franzelin, s.j., ibid., p. 296.

"On doit croire de foi divine et catholique toutes les choses contenues dans la parole de Dieu écrite ou transmise, et que l'Eglise, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose à notre foi comme des vérités révélées par Dieu."

Concile Vatican I, Constitution dogmatique Dei Filius (D. 1792).

"De fide divina et catholica in genere est propositio quae in Fontibus revelationis directe vel formaliter continetur et ab Ecclesia infallibiliter ut credenda proponitur : D. 1792.

[...]

"Huiusmodi doctrina, utpote divinitus revelata, imponitur ab Ecclesia ut credenda ; et ideo appellatur Dogma fidei divinae, quemadmodum apposite docuit Pius IX in Epist. Tuas libenter : D. 1683 1684. Contraria doctrina merito appellatur formaliter haeretica, iuxta apertum"

Joachim Salaverri, s.j., in Sacrae Theologiae Summa, t. I, 3e éd., 1955, pp. 804-805.

"Iam vero ex thesibus 13 et 14, et ex nuper citato Vaticani decreto [c'est-à-dire D. 1792 cité plus haut : "On doit croire de foi divine et catholique" etc.], constat nobis, Magisterium Ecclesiae posse proponere infallibiliter doctrinam dupliciter : a) modo extraordinario, id est, sollemni iudicio sive Oecumenici Concilii sive Summi Pontificis ex Cathedra loquentis, b) modo ordinario, id est, actu ordinarii et universalis, per orbem dispersi Magisterii : D. 1792 1683."

Joachim Salaverri, ibid., p. 805.

"De fide divina definita est doctrina formaliter revelata, quae ab Ecclesia infallibiliter ut credenda proponitur sollemni iudicio Concilii Oecumenici vel Papae ex Catehedra loquentis.

[...]

"Iure ergo proposito, quae sollemni iudicio ut credenda proponitur, appellari consuevit de fide divina definitiva, et est Dogma fidei divinae sollemniter definitum. Contraria vero doctrina consequenter dici potest formaliter et sollemniter haeretica."

Joachim Salaverri, ibid., pp. 805-806.

"De fide divina et catholica stricte est propositio formaliter revelata quae ab Ecclesia infallibiliter ut credenda proponitur ordinario et universali Magisterio.

[...]

"Merito ergo propositio, quam universale et ordinarium Magisterium ut credendam proponit, appellata est de fide divina et catholica stricte, et est Dogma fidei divinae et catholicae. Contraria vero doctrina merito dici potest formaliter haeretica."

Joachim Salaverri, ibid., p. 806.

« Tous les enseignements de l’Église, parmi lesquels ceux des Congrégations romaines, doivent être accueillis avec une soumission intérieure et extérieure, car les fidèles doivent avoir la certitude morale qu’ils ne sont jamais sans valeur objective et surnaturelle, et qu’il serait dès lors imprudent de ne pas s’y soumettre. »

Raoul Naz (sous la direction de), Traité de Droit canonique, Letouzey & Ané, 1948, t. III, p. 125.

L'enseignement du Pape parlant ex cathedra et celui du Concile oecuménique correspondent à l'infaillibilité du Magistère
solennel ou extraordinaire, tandis que l'enseignement unanime de tous les évêques dispersés, sous l'autorité du
Pape, est l'enseignement du Magistère ordinaire universel.
Il est question de ce Magistère ordinaire universel dans la constitution dogmatique Dei Filius, du Concile Vatican I. Il
est dit que «l'on doit croire de foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans la Parole de Dieu, écrite ou transmise
par la Tradition, et que l'Eglise propose à croire comme divinement révélé, soit par un jugement solennel, soit par son
Magistère ordinaire et universel» (DS 3011).
Et dans la Lettre Tuas libenter du 21 décembre 1862, le Pape Pie IX parle du «Magistère ordinaire de toute l'Église
dispersée dans tout l'univers» (DS 2879).
Lors du Concile Vatican I, dans un discours du 6 avril 18703, le représentant officiel du Pape, Mgr Martin, donne à
propos du texte de Dei Filius la précision suivante : «Ce mot "universel" signifie à peu près la même chose que le mot
employé par le Saint Père dans la lettre apostolique Tuas libenter, à savoir le Magistère de toute l'Eglise dispersée sur la
terre».
(...)
L'universalité actuelle dans l'espace concerne le sujet enseignant : c'est pourquoi c'est une universalité qui a lieu
dans l'espace seulement et non dans le temps. Le Magistère ordinaire universel est de ce point de vue l'enseignement du
corps épiscopal prêchant de vive voix ; l'unanimité dont il résulte est l'unanimité des évêques de l'instant présent de
l'histoire, hic et nunc. Si en se plaçant du point de vue du sujet, on dit que ce Magistère est l'unanimité de tous les
évêques et de tous les Papes depuis saint Pierre et les apôtres, on détruit ipso facto la notion même de Magistère ordinaire,
prêchant de vive voix.

La constance, en revanche, concerne l'objet enseigné : c'est une universalité qui est non seulement dans l'espace
mais aussi dans le temps. Le Magistère ordinaire universel est la proposition de la doctrine révélée. Or, cette doctrine est
immuable substantiellement, ce qui veut dire qu'elle demeure inchangée à la fois dans le temps et dans l'espace,
non seulement d'un bout à l'autre de la planète, mais aussi d'un bout à l'autre de l'histoire.
Le Magistère ordinaire est par définition un Magistère traditionnel : c'est un Magistère qui prêche aujourd'hui et qui ne
peut pas être en désaccord avec le Magistère d'hier, comme le dit saint Paul dans l'épître aux Galates, chapitre 1,
versets 8-9 : «S'il arrivait que nous-mêmes ou un ange venu du ciel vous enseignions autre chose que ce que je vous ai
enseigné, qu'il soit anathème».

c) Et "l'assentiment qui lui est dû est celui de la foi divine, qu'il ne fonde pas [à proprement parler c'est la Révélation - Dieu en tant qu'il se révèle - qui le fonde] mais qu'il se borne à conditionner".

4.1) LA RÈGLE DU COMMONITORIUM
Saint Vincent de Lérins énonce sa fameuse règle en ces termes : «Dans l'Église catholique elle-même, il faut veiller
soigneusement à s'en tenir à ce qui a été cru partout, toujours, et par tous. Car c'est cela qui est véritablement et proprement
catholique. [...] Et il en sera ainsi si nous suivons l'universalité, l'antiquité, l'accord unanime»15. Comme le remarque
Franzelin16, cette règle pourrait s'entendre dans un sens à la fois affirmatif et exclusif de toute la vérité - et seulement
de la vérité - crue, partout, toujours, et par tous. Mais dans l'esprit de saint Vincent de Lérins, cet adage doit s'entendre
dans un sens seulement affirmatif, et non pas exclusif, des vérités crues explicitement. Toutes les vérités qui réclament
aujourd'hui une croyance explicite de la part des membres de l'Eglise ont toutes été crues partout, toujours, et
par tous ; mais elles l'ont été d'une manière ou d'une autre, explicitement ou implicitement. Il ne s'ensuit donc pas que
seules les vérités qui ont été crues, partout, toujours, et par tous de manière explicite peuvent et doivent s'imposer aujourd'hui
à la croyance explicite dans l'Eglise. D'autres vérités ont d'abord été crues de façon seulement implicite, et pas
toujours - ni partout ni par tous - de manière explicite, avant de faire l'objet d'une croyance explicite et unanime. C'est par
exemple le cas de la vérité de l'Immaculée Conception : cette vérité a toujours été professée implicitement avec la plénitude
de grâce dont il est question en Lc, I, 28 et on peut dire à ce titre qu'elle a toujours été retenue dans la foi de
l'Eglise ; mais son explicitation a connu les péripéties que l'on sait, jusqu'à l'acte décisif de Pie IX, avec la bulle Ineffabilis
Deus de 1854.
4.2) L'EXPLICATION DE FRANZELIN
Franzelin explique en détails cette différence entre la croyance explicite ou implicite, dans la thèse 2317. «Il y a une différence
entre les vérités révélées, et cela montre qu'il n'est ni nécessaire ni souhaitable que toutes les vérités révélées
soient contenues d'une seule et même manière dans la prédication des apôtres et dans tout le cours de la tradition». Les
vérités dont la croyance explicite s'imposait tout de suite à tous furent prêchées et transmises dès les origines apostoliques
de manière explicite. Ce sont les principaux mystères de la foi catholique, qui correspondent aux douze articles du
Credo. Mais, remarque Franzelin, ces vérités révélées explicitement possèdent une grande fécondité : «Elles peuvent
correspondre d'une infinité de manières aux exigences des différentes époques. Elles s'opposent aux erreurs fort diverses,
que la faiblesse ou la perversité humaines peuvent inventer. La chose est donc claire : aucun des dogmes révélés
ne fut ni proposé ni énoncé par les apôtres de façon à expliciter toutes ces différentes virtualités, et c'eût été moralement
impossible. Cela était d'autant moins nécessaire que, comme le Christ l'avait promis et institué, les successeurs
des apôtres devaient recevoir, en même temps que le dogme, le charisme de l'infaillibilité, pour pouvoir
répondre aux exigences de chaque époque en proposant et expliquant les vérités révélées».
Toute la prédication de l'Église est déjà en germe dans la prédication des apôtres ; mais de même que le germe n'est
pas encore le fruit mûr, ainsi la prédication des apôtres n'a pas proposé à l'état explicite toutes les vérités nécessaires à
la croyance de l'Eglise. Comme le remarque aussi le cardinal Billot, «l'infaillibilité de la Tradition n'exige pas le moins du
monde que, sans distinction, toutes et chacune des vérités qui font objectivement partie du dépôt de la foi doivent à
chaque époque briller de tout leur éclat sur le chandelier de l'Eglise enseignante, au point que tous pourraient voir distinctement
et explicitement les marques de telle ou telle vérité. Et donc il ne s'ensuit pas non plus qu'il n'y ait jamais pu se
rencontrer quelque vérité au sujet de laquelle ait pu exister à un moment ou à un autre une diversité d'interprétation ou
d'opinion à l'intérieur même du bercail de l'unité et de la communion catholique»18.
Dans la thèse 9, Franzelin résume ainsi cette règle de saint Vincent de Lérins : «Les enseignements de la Tradition
que tous doivent croire explicitement ont toujours rencontré une adhésion parfaitement unanime19. Cependant, la révélation
objective peut renfermer des points de doctrine qui, à un moment ou à un autre, n'aient pas suscité une unanimité
assez parlante ou qui en réalité n'aient même pas fait l'unanimité20. C'est pourquoi, il est impossible qu'une doctrine révélée,
après avoir été unanimement défendue et explicitement professée parmi les successeurs des apôtres, en vienne à
être niée à l'intérieur de l'Eglise. Et réciproquement, il est impossible qu'une doctrine, après avoir été niée et condamnée
à l'unanimité, soit défendue. Mais il peut arriver que l'unanimité la plus parfaite se produise après qu'une doctrine a suscité
des avis différents»21. Nous avons un critère négatif : la prédication actuelle explicite de l'Eglise ne peut pas nier
la prédication passée explicite.

le pape Pie XII a positivement enseigné que le dogme de l'Assomption avait déjà été infailliblement enseigné par le magistère ordinaire et universel avant qu'il ne le solennise en des circonstances mémorables :
[citation de Munificentissimus Deus, et notamment la phrase Et ceux que l'Esprit-Saint a établis évêques pour gouverner l'Eglise de Dieu donnèrent à l'une et à l'autre question une réponse presque unanimement affirmative. Cet accord remarquable des évêques et des fidèles catholiques, qui estiment que l'Assomption corporelle au ciel de la Mère de Dieu peut être définie comme un dogme de foi, comme il Nous offre l'accord de l'enseignement du magistère ordinaire de l'Eglise et de la foi concordante du peuple chrétien - que le même magistère soutient et dirige - manifeste donc par lui-même, et d'une façon tout à fait certaine et exempte de toute erreur, que ce privilège est une vérité révélée par Dieu et contenue dans le dépôt divin]
Et notez bien que le pape Pie XII parle ici non pas d'une enquête menée par les théologiens pour vérifier quels ont été, dans la suite des temps, les enseignements épiscopaux (et pontificaux) à ce sujet, afin de constituer la somme de ce qui a été toujours enseigné à ce propos [c'est-à-dire à propos de l'Assomption]. Cela a aussi été fait, et Pie XII en parle ailleurs. Non, dans ces paragraphes, ce qui est en question c'est la consultation des évêques en 1946 et l'enseignement des évêques - unis au pape - en 1946. Et Pie XII déclare que cet enseignement du corps épiscopal de son temps - en faveur de l'Assomption (comme étant une vérité révélée) - est de soi un témoignage infaillible de la vérité de cette proposition, et de son appartenance au Donné Révélé.

Et ceux que « l’Esprit-Saint a établis évêques pour gouverner l’Eglise de Dieu » [Act. 20, 28] donnèrent à l’une et à l’autre question une réponse presque unanimement affirmative. Ce « singulier accord des évêques et des fidèles catholiques » (Bulle Ineffabilis Deus, Acta Pii IX, pars 1, Vol. 1, p. 615), qui estiment que l’Assomption corporelle au ciel de la Mère de Dieu peut être définie comme un dogme de foi, comme il nous offre l’accord de l’enseignement du magistère ordinaire de l’Eglise et de la foi concordante du peuple chrétien — que le même magistère soutient et dirige — manifeste donc par lui-même et d’une façon tout à fait certaine, et exempte de toute erreur, que ce privilège est une vérité révélée par Dieu et contenue dans le dépôt divin, confié par le Christ à son Epouse, pour qu’elle le garde fidèlement et le fasse connaître d’une façon infaillible (Concile du Vatican, Constitution Dei Filius, c. 4).

Pie XII, constitution Munificentissimus Deus définissant l’Assomption de la Sainte Vierge, 1er novembre 1950.

"Et ceux que l'Esprit-Saint a établis évêques pour gouverner l'Eglise de Dieu donnèrent à l'une et à l'autre question une réponse presque unanimement affirmative. Cet accord remarquable des évêques et des fidèles catholiques, qui estiment que l'Assomption corporelle au ciel de la Mère de Dieu peut être définie comme un dogme de foi, comme il Nous offre l'accord de l'enseignement du magistère ordinaire de l'Eglise et de la foi concordante du peuple chrétien - que le même magistère soutient et dirige - manifeste donc par lui-même, et d'une façon tout à fait certaine et exempte de toute erreur, que ce privilège est une vérité révélée par Dieu et contenue dans le dépôt divin, confié par le Christ à son Epouse, pour qu'elle le garde fidèlement et le fasse connaître d'une façon infaillible.

[...]

"C'est pourquoi, de l'accord universel du magistère ordinaire de l'Eglise, on tire un argument certain et solide, servant à établir que l'Assomption corporelle au ciel de la bienheureuse Vierge Marie - laquelle, en ce qui concerne la glorification céleste elle-même du corps virginal de la Mère de Dieu, ne pouvait être connue par les seules forces naturelles d'aucune faculté de l'âme humaine - est une vérité révélée par Dieu, et par conséquent, elle doit être crue fermement et fidèlement par tous les enfants de l'Eglise. Car, ainsi que l'affirme le même concile du Vatican : "On doit croire de foi divine et catholique toutes les choses contenues dans la parole de Dieu écrite ou transmise, et que l'Eglise, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose à notre foi comme des vérités révélées par Dieu.""

Pie XII, Constitution Munificentissimus Deus définissant l'Assomption de la Sainte Vierge, 1er novembre 1950.

« Tous les enseignements de l’Église, parmi lesquels ceux des Congrégations romaines, doivent être accueillis avec une soumission intérieure et extérieure, car les fidèles doivent avoir la certitude morale qu’ils ne sont jamais sans valeur objective et surnaturelle, et qu’il serait dès lors imprudent de ne pas s’y soumettre. »

Raoul Naz (sous la direction de), Traité de Droit canonique, Letouzey & Ané, 1948, t. III, p. 125.

"étant donné que Paul VI et ses successeurs enseignent avec les membres du corps épiscopal que le droit à ne pas être empêché de pratiquer publiquement sa religion est un droit de la personne humaine fondé sur la Révélation, et dans la mesure où ce même droit (ou prétendu droit) a bien été infailliblement condamné par les papes Grégoire XVI et Pie IX, je ne vois en effet pas d'autres solutions (dans les circonstances présentes) que le "sédéprivatisme"."

"Le divin Rédempteur gouverne son Corps Mystique visiblement et ordinairement par son Vicaire sur la terre."

Pie XII, Lettre-encyclique Mystici Corporis, 29 juin 1943.

Si quelqu'un dit: "J'aime Dieu ", et qu'il haisse son frère, c'est un menteur (1 Jn 4, 20)

"Et ceux que l'Esprit-Saint a établis évêques pour gouverner l'Eglise de Dieu donnèrent à l'une et à l'autre question une réponse presque unanimement affirmative. Cet accord remarquable des évêques et des fidèles catholiques, qui estiment que l'Assomption corporelle au ciel de la Mère de Dieu peut être définie comme un dogme de foi, comme il Nous offre l'accord de l'enseignement du magistère ordinaire de l'Eglise et de la foi concordante du peuple chrétien - que le même magistère soutient et dirige - manifeste donc par lui-même, et d'une façon tout à fait certaine et exempte de toute erreur, que ce privilège est une vérité révélée par Dieu et contenue dans le dépôt divin, confié par le Christ à son Epouse, pour qu'elle le garde fidèlement et le fasse connaître d'une façon infaillible.

[...]

"C'est pourquoi, de l'accord universel du magistère ordinaire de l'Eglise, on tire un argument certain et solide, servant à établir que l'Assomption corporelle au ciel de la bienheureuse Vierge Marie - laquelle, en ce qui concerne la glorification céleste elle-même du corps virginal de la Mère de Dieu, ne pouvait être connue par les seules forces naturelles d'aucune faculté de l'âme humaine - est une vérité révélée par Dieu, et par conséquent, elle doit être crue fermement et fidèlement par tous les enfants de l'Eglise. Car, ainsi que l'affirme le même concile du Vatican : "On doit croire de foi divine et catholique toutes les choses contenues dans la parole de Dieu écrite ou transmise, et que l'Eglise, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose à notre foi comme des vérités révélées par Dieu.""

Pie XII, Constitution Munificentissimus Deus définissant l'Assomption de la Sainte Vierge, 1er novembre 1950.

"De fide catholica in genere est doctrina quae cum revelatis certo ac necessario connexa est et ab Ecclesia infallibiliter ut tenenda proponitur."

Joachim Salaverri, s.j., in Sacrae Theologiae Summa, t. I, 3e éd., 1955, p. 806.

"De fide definita est doctrina quae cum revelatis certo ac necessario connexa est et ab Ecclesia infallibiliter ut tenenda proponitur sollemni iudicio Concilii Oecumenici vel Papae ex Cathedra loquentis.

[...]

"De fide catholica stricte est doctrina quae cum revelatis certo ac necessario connexa est et infallibiliter ut tenenda proponitur ab universali et ordinario Ecclesiae Magisterio."

Joachim Salaverri, s.j., ibid., 808.

Face à un document du magistère - quel qu'il soit - la question n'est pas de savoir s'il est infaillible, mais si ledit document a été l'occasion d'un acte infaillible. Nuance de taille.

Ainsi, personne ne soutient que toutes les phrases de l'encyclique Quanta Cura sont autant d'enseignements infaillibles. En revanche, la fameuse condamnation de la liberté de conscience et de culte relève manifestement des fameuses "quatre conditions".

Et il en va ainsi de tous les actes magistériels : il faut - pour chacun - examiner si ledit document a été l'occasion d'un acte infaillible.

Etant donné que Paul VI et ses successeurs enseignent avec les membres du corps épiscopal que le droit à ne pas être empêché de pratiquer publiquement sa religion est un droit de la personne humaine fondé sur la Révélation, et dans la mesure où ce même droit (ou prétendu droit) a bien été infailliblement condamné par les papes Grégoire XVI et Pie IX, je ne vois en effet pas d'autres solutions (dans les circonstances présentes) que le "sédéprivatisme".

comment pouvez-vous sérieusement tenir que les papes ne seraient plus papes, tandis que les cardinaux le seraient, eux, toujours réellement ?

Quant à la transmission de la juridiction épiscopale [ou a fortiori du cardinalat] les théologiens s'accordent à reconnaître qu'un faux pape pourrait cependant voir ses actes suppléés en la matière.

Ainsi le père Zapelena envisageant le cas des papes vrais, douteux ou nuls du « Grand Schisme » et traitant de l’hypothèse où aucun des contendants n’aurait été vraiment pape :

"On devrait admettre une suppléance de juridiction (fondée sur le ‟titre coloré”), non pas de la part de l’Église [hiérarchique], qui [sans le pape] n’a pas la suprême autorité, mais de la part du Christ lui-même, qui aurait accordé la juridiction à chacun des antipapes dans la mesure où c’était nécessaire"

Timoteo Zapelena, s.j., De Ecclesia Christi, pars altera, Univeristà Gregoriana, Roma, 1954, p. 115.

"A quoi bon reconnaître hautement le dogme de la suprématie de saint Pierre et de ses successeurs? A quoi bon répéter si souvent des déclarations de foi catholique et d'obéissance au Siège apostolique, lorsque ces belles paroles sont démenties par ses actes? Bien plus, est-ce que la rébellion n'est pas rendue plus inexcusable par le fait que l'on reconnaît que l'obéissance est un devoir? Au surplus, est-ce que l'autorité du Siège apostolique ne s'étend pas, pour les sanctionner, jusqu'aux mesures que nous avons dû prendre, ou suffit-il d'être en communion de foi avec ce Siège sans la soumission de l'obéissance, chose qu'on ne peut soutenir sans porter atteinte à la foi catholique? [...]
Il s'agit de reconnaître sa puissance, même sur vos églises, non seulement quant à la foi, mais encore quant à la discipline. Celui qui la nie est hérétique, celui qui la reconnaît et qui refuse opiniâtrement de lui obéir est digne d'anathème. Que ceux donc qui se sont écartés du droit chemin en envisageant autrement les choses, se hâtent de venir à résipiscence; que tous, s'ils sont animés à l'égard de leur patriarche d'une sincère charité, comme ils le doivent, fassent tous leurs efforts pour le ramener à la bonne voie, soit par leurs avertissements, soit par leurs exhortations, soit par leurs prières à Dieu, comme le Seigneur l'inspirera à chacun."

Pie IX, Enc. Quae in patriarchatu (1er septembre 1876) - au clergé et aux fidèles du rite chaldéen.

"On devrait admettre une suppléance de juridiction (fondée sur le ‟titre coloré”), non pas de la part de l’Église [hiérarchique], qui [sans le pape] n’a pas la suprême autorité, mais de la part du Christ lui-même, qui aurait accordé la juridiction à chacun des antipapes dans la mesure où c’était nécessaire"

Timoteo Zapelena, s.j., De Ecclesia Christi, pars altera, Univeristà Gregoriana, Roma, 1954, p. 115.

"ce que vous affirmez maintenant sur les Cardinaux et le Pape, nétait pas ce que vous affirmiez quelques posts plus haut !"

« Tous les enseignements de l’Église, parmi lesquels ceux des Congrégations romaines, doivent être accueillis avec une soumission intérieure et extérieure, car les fidèles doivent avoir la certitude morale qu’ils ne sont jamais sans valeur objective et surnaturelle, et qu’il serait dès lors imprudent de ne pas s’y soumettre. »

Raoul Naz (sous la direction de), Traité de Droit canonique, Letouzey & Ané, 1948, t. III, p. 125.

"La foi divine et catholique, selon le concile du Vatican, embrasse, en effet, toutes les vérités qui se trouvent contenues dans la parole de Dieu écrite ou traditionnelle et que l'Eglise propose à notre foi comme divinement révélées, qu'elle fasse cette proposition par un jugement solennel ou par son magistère ordinaire et universel (D. 1792)."

Charles Journet, L'Eglise du Verbe Incarné, t. I, 2ème éd. (1955), pp. 533-534.

Pour ce qui est du pharisaïsme et des pharisiens, je tiens d'un vieux prêtre plein de bon sens aujourd'hui décédé que ceux qui excellent à coller cette étiquette sont évidemment les premiers de la liste.

« Pour déclarer de mieux en mieux l’état de la question, permettez-moi […] de rappeler comment l’infaillibilité s’exerce dans l’Église. De fait, nous avons deux témoignages de l’Écriture sur l’infaillibilité du Christ, Luc XXII : J’ai prié pour toi etc., paroles qui concernent Pierre sans les autres ; et la finale de Matthieu : Allez, enseignez etc., paroles qui sont dites aux apôtres, mais non sans Pierre, pour utiliser les mots d’Innocent III […].

« Il y a un double mode d’infaillibilité dans l’Église ; le premier est exercé par le magistère ordinaire de l’Église : Allez, enseignez etc. C’est pourquoi, de même que l’Esprit Saint, l’esprit de vérité, demeure dans l’Église tous les jours ; de même tous les jours [notons-le] l’Église enseigne les vérités de la foi avec l’assistance du Saint-Esprit.

« Elle enseigne toutes les choses qui sont soit déjà définies, soit contenues explicitement dans le trésor de la Révélation mais non définies, soit enfin qui sont crues implicitement : toutes ces vérités, l’Église les enseigne quotidiennement, tant par le pape principalement, que par chacun des évêques adhérant au pape.

« Tous, et le pape et les évêques sont infaillibles dans ce magistère ordinaire, de l’infaillibilité même de l’Église : ils diffèrent seulement en ceci que les évêques ne sont pas infaillibles par eux-mêmes, mais ont besoin de la communion avec le pape, par qui ils sont confirmés ; le pape, lui, n’a besoin que de l’assistance du Saint-Esprit à lui promise ; et ainsi il enseigne et n’est pas enseigné, il confirme et n’est pas confirmé.

« Même avec l’existence de ce magistère ordinaire, il arrive parfois soit que les vérités enseignées par ce magistère ordinaire et déjà définies soient combattues par un retour à l’hérésie, soit que des vérités non encore définies, mais tenues implicitement ou explicitement, doivent être définies ; et alors se présente l’occasion d’une définition dogmatique, dont il est question à présent. »

Mgr d’Avanzo, au nom de la Députation de la Foi, 20 juin 1870 (Concile Vatican I), in Mansi, Amplissima Collectio Conciliorum, tome 52, colonne 760, partie B, lignes 14 – 19 [M. 52, 760 B 14 – 19].

« Quant au sujet de l’infaillibilité, qui est l’Eglise, il est clair pour les catholiques qu’on ne peut nier sans hérésie que c’est le souverain pontife avec les évêques, soit réunis, soit dispersés. »

Mgr Zinelli, au nom de la Députation de la Foi, M. 53, 268 D.

« Lorsque, soit par un jugement solennel du magistère authentique (concile œcuménique ou Pape) soit par la prédication ecclésiastique unanime, l’accord présent de l’ensemble est clair et manifeste, cela suffit à soi seul (comme critère de l’apostolicité d’une doctrine). »

Cardinal Franzelin (qui fut membre de la Députation de la Foi), Tractatus de divina Traditione et Scriptura, ed. altera, Rome, 1875 (p. 296).

« Très discutée au cours des siècles derniers par les jansénistes qui espéraient par là diminuer la force de la condamnation portée contre eux par la Bulle Unigenitus, l’infaillibilité du magistère ordinaire a été niée aussi par certains théologiens des XVIIIème et XIXème siècles. Parmi eux, les uns prétendaient que l’assentiment de foi n’était requis que pour les définitions solennelles, et les autres, malgré leurs protestations, ne tenaient compte pratiquement que de celles-ci également.

« Le concile du Vatican a définitivement dirimé toutes les controverses, qui se poursuivaient malgré les condamnations antérieures, en portant le décret suivant, que le code a repris mot pour mot et dont le serment antimoderniste contient la substance : « De foi divine et catholique il faut croire que tout ce qui est contenu dans la parole de Dieu, écrite ou livrée par la tradition et qui est proposé par l’Eglise soit par un jugement solennel, soit par le magistère ordinaire et universel comme devant être cru divinement révélé. »

Nicolas Iung, Le Magistère de l’Eglise, Bloud et Gay, 1935 (p. 152).

« On le voit, l’infaillibilité de l’Eglise ne s’exerce pas seulement en des circonstances solennelles, mais aussi dans l’enseignement quotidien et universel par lequel les fidèles sont conduits en toute sûreté dans la voie de la vérité. « Est à croire de foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans la parole de Dieu ou écrite ou transmise, et que l'Église, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose à croire comme divinement révélé. »

Ch.-V. Héris, L’Eglise du Christ. Son sacerdoce, son gouvernement, éd. du Cerf, 1930 (p. 46).

« Les évêques disséminés sur le globe régissent leur Eglise particulière. Ils font davantage. Du fait qu’ils sont étroitement unis au pasteur suprême et qu’ils agissent avec son consentement tacite ou exprès, ils contribuent, d’une manière lente, vivante, diffuse, à conserver et à expliquer dans le monde le dépôt de la vérité révélée, à maintenir et à formuler les règles de la discipline commune, en un mot à régir même l’Eglise universelle. Est-il question, par exemple, du pouvoir déclaratif, le corps épiscopal, pour autant qu’il est en accord avec le souverain pontife, devient un organe par lequel l’enseignement ordinaire et quotidien de l’Eglise peut être donné au monde avec une infaillibilité propre et absolue. La foi divine et catholique, selon le concile du Vatican, embrasse, en effet, toutes les vérités qui se trouvent contenues dans la parole de Dieu écrite ou traditionnelle et que l’Eglise propose à notre foi comme divinement révélées, qu’elle fasse cette proposition par un jugement solennel ou par son magistère ordinaire et universel (D. 1792) ; et Pie IX précise que l’exercice du magistère ordinaire peut se faire sur tout le globe : « la foi divine ne doit pas se restreindre aux points expressément définis par les décrets des conciles œcuméniques, ou des pontifes romains et du siège apostolique ; mais elle doit s’étendre aussi aux points qui sont donnés comme divinement révélés par le magistère ordinaire de toute l’Eglise dispersée sur la terre ». »

Charles Journet, L’Eglise du Verbe Incarné, I. « La Hiérarchie apostolique », 2ème éd., 1955, Desclée de Brouwer (pp. 533-534).

« Dans la seconde partie de la thèse, nous avons démontré d’une manière générique que l’accord collégial des évêques en communion avec l’Evêque de Rome enseignant dans les choses de foi et de mœurs est infaillible. Maintenant nous disons qu’un tel accord peut avoir lieu non seulement dans les conciles œcuméniques, mais aussi en dehors des conciles, chaque fois qu’on peut montrer que les évêques dispersés sur la terre sont d’accords entre eux et avec le Pontife Romain en proposant à leurs fidèles une doctrine à tenir en matière de foi ou de mœurs. Nous disons donc que cet accord peut avoir lieu non seulement dans ce magistère extraordinaire qu’ils exercent lorsqu’ils définissent les choses de foi dans les conciles œcuméniques, mais aussi dans ce magistère ordinaire qu’ils exercent lorsqu’ils enseignent authentiquement les choses de la foi, soit dans leur propre diocèse, soit en synodes ou conciles particuliers.

« Certes, le magistère qu’exerce chaque évêque dans son diocèse, ou même plusieurs ensemble dans un concile provincial ou plénier, à lui seul, n’est pas infaillible, bien qu’il ait autorité, et réclame l’assentiment religieux des sujets de ces évêques. Ici nous ne parlons pas du magistère ordinaire de chaque évêque en particulier, mais nous ajoutons un élément nouveau : à savoir l’accord des évêques et entre eux, et avec le Pontife Romain pour enseigner la même doctrine. Cela est appelé magistère ordinaire et universel, dont nous disons qu’il est infaillible parce que et selon que, par l’accord, il est le magistère vraiment collégial du corps des évêques. »

F.A. Sullivan, De Ecclesia, I Quæstiones Theologicæ Fundamentalis, Roma, 1965 (pp. 303-304).

« Le collège épiscopal succédant au collège apostolique, il est infaillible en proposant une doctrine révélée ou liée à la Révélation, comme on l’a vu dans la thèse précédente. Or ce collège ne se trouve pas moins dans le magistère ordinaire ou dispersé des évêques, que dans leur magistère extraordinaire ou conciliaire. Donc les évêques ne sont pas moins infaillibles lorsqu’ils enseignent de manière concordante par leur magistère ordinaire que lorsqu’ils exercent leur magistère extraordinaire ou solennel. Et vraiment, l’assistance et les promesses du Christ ne sont nullement limitées à l’exercice du magistère solennel et extraordinaire ; bien plus, elles regardent plutôt le magistère quotidien des évêques : « Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des temps » [Mat. XXVIII, 20]. »

T. Zapelena, De Ecclesia Christi, pars altera, Université Pontificale Grégorienne, 1940 (pp. 60 et suivantes.).

« THÈSE : Le magistère ecclésiastique, même dispersé sur la terre, est infaillible pour enseigner la doctrine du Christ (vérité de foi catholique). […]

« PREUVES DE LA THÈSE.

« a) Par la pratique de l’Eglise et par ses déclarations expresses : « L’Eglise s’est toujours attribué le droit de juger les hérésies d’une manière définitive en dehors des conciles œcuméniques, comme on le voit pour les trois premiers siècles et pour de nombreux hérésiarques des temps postérieurs (comme Pélage, Béranger, Jansénius). Bien plus, les hérétiques ont souvent été rejetés par l’Eglise alors qu’ils en appelaient de leur condamnation à un concile » (PESCH., n. 461).

« La soumission « qui doit s’accorder par un acte de foi divine, dit PIE IX, doit aussi s’étendre à ce qui est transmis comme divinement révélé par le magistère ordinaire de toute l’Eglise dispersée sur la terre, et qui pour cette raison, est considéré par les théologiens catholiques, dans un accord constant et universel, comme appartenant à la foi » (D. 1683).

« Le Concile du Vatican décrète : « En outre, sont à croire de foi divine et catholique toutes les choses qui sont contenues dans la parole de Dieu écrite ou transmise, et que l’Eglise propose à croire comme divinement révélées, soit par un jugement solennel, soit par le magistère ordinaire et universel » (D. 1792).

« b) Par les promesses du Christ : Le Christ a promis l’infaillibilité à son Eglise absolument et sans restriction, tous les jours, et pour toujours, et donc dans le ministère du magistère ordinaire et quotidien, tout autant que dans son exercice plus solennel.

« c) Par la nature de l’Eglise et par sa fin : Ce n’est pas seulement d’une manière extraordinaire, dans le concile, mais partout, toujours et quotidiennement, que l’Eglise doit proposer la vérité de telle sorte qu’elle engendre la foi dans les âmes, qu’elle repousse les hérésies, et qu’elle conduise les hommes au salut avec sécurité et efficacement : voilà sa charge essentielle. Or elle ne peut accomplir cette œuvre sans être infaillible. Donc. »

J.M. Hervé, Manuale Theologiæ Dogmaticæ, vol. I : De Revelatione Christianæ ; De Ecclesia Christi ; De Fontibus Revelationis, nouvelle édition, 1952, Berche et Pagis éditeurs, Paris (n° 496, pp. 491-492).

- Pie IX, lettre Tuas libenter (21 décembre 1863) (Dz. 2879)

Il s'agit là d'un texte de référence constamment cité par les auteurs traitant du magistère ordinaire et universel.

«Même s'il s'agissait de cette soumission qui doit se manifester par l'acte de foi divine, elle ne saurait être limitée à ce qui a été défini par les décrets exprès des conciles oecuméniques ou des Pontifes romains qui occupent ce Siège, mais elle doit aussi s'étendre à ce que le magistère ordinaire de toute l'Église répandue dans l'univers transmet comme divinement révélé et, par conséquent, qui est retenu d'un consentement universel et constant par les théologiens catholiques, comme appartenant à la foi».

Sans doute Pie IX n'a-t-il pas indiqué explicitement ce qu'il entendait par «Eglise répandue dans l'univers». Mais l'expression «d'un consentement universel et constant» («universali et constanti consensus») détermine l'idée d'universalité dans le temps.

- Léon XIII, encyclique Satis cognitum (29 juin 1896)

«Ecoutez saint Irénée "La véritable sagesse est la doctrine des Apôtres... qui est arrivée jusqu'à nous par la succession des évêques... en nous transmettant la connaissance très complète des Ecritures, conservées sans altération".

Voici ce que dit Tertullien "Il est constant que toute doctrine conforme à celle des Églises apostoliques, mères et sources primitives de la foi, doit être déclarée vraie, puisqu'elle garde sans aucun doute ce que les Églises ont reçu des Apôtres, les Apôtres du Christ, le Christ de Dieu... Nous sommes en communion avec les Églises apostoliques; nul n'a une doctrine différente : c'est là le témoignage de la vérité".

Rufin loue saint Grégoire de Nazianze et saint Basile de ce "qu'ils s'adonnaient uniquement à l'étude des livres de l'Écriture sainte, et de ce qu'ils n'avaient point la présomption d'en demander l'intelligence à leurs propres pensées, mais de ce qu'ils la cherchaient dans les écrits et l'autorité des anciens, qui eux-mêmes, ainsi qu'il était constant, avaient reçu de la succession apostolique la règle de leur interprétation".

Il est donc évident, d'après tout ce qui vient d'être dit, que Jésus-Christ a institué dans l'Église un magistère vivant, authentique et, de plus, perpétuel, qu'il a investi de sa propre autorité, revêtu de l'esprit de vérité, confirmé par des miracles, et il a voulu et très sévèrement ordonné que les enseignements doctrinaux de ce magistère fussent reçus comme les siens propres.

Toutes les fois donc que la parole de ce magistère déclare que telle ou telle vérité fait partie de l'ensemble de la doctrine divinement révélée, chacun doit croire avec certitude que cela est vrai; car Si cela pouvait en quelque manière être faux, il s'ensuivrait, ce qui est évidemment absurde, que Dieu Lui-même serait l'auteur de l'erreur des hommes (...).

Les Pères du Concile du Vatican n'ont donc rien édicté de nouveau, mais ils n'ont fait que se conformer àl'institution divine, à l'antique et constante doctrine de l'Église et à la nature même de la foi, quand ils ont formulé ce décret : "On doit croire, de foi divine et catholique, toutes les vérités qui sont contenues dans la parole de Dieu écrite ou transmise par la tradition et que l'Église, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose comme divinement révélée"».

Là encore, l'expression «Magistère ordinaire et universel» n'est pas définie.

Faut-il voir dans ce texte, comme le suggère l'abbé B. Lucien (12), la reconnaissance par Léon XIII «d'un magistère vivant qui, à chaque époque, enseigne infailliblement la doctrine catholique aux fidèles de cette époque»? Faut-il y voir plutôt l'idée d'une constance, d'une continuité dans le temps qui serait indispensable pour que l'infaillibilité soit acquise, idée introduite par les exemples cités de saint Irénée, Tertullien, saint Grégoire de Naziance, saint Basile? C'est ce deuxième sens que semble impliquer le texte de Léon XIII.

Dans son livre précité, l'abbé B. Lucien cite des textes d'un assez grand nombre de théologiens (54 exactement) qu'il présente comme donnant au mot universel de l'expression «Magistère ordinaire et universel» le sens d'universalité dans l'espace seulement. Nous en mentionnerons ci-dessous quelques-uns:

Ce théologien a rédigé l'article «Église» du Dictionnaire de théologie catholique. Il traite la question qui nous intéresse au chapitre IV de cet article, intitulé «Le dogme catholique sur le Magistère infaillible de l'Église»; il y résume l'enseignement sur l'infaillibilité du Magistère de l'Église tel qu'il fut donné à différentes périodes. Voici un extrait de son article relatif à la période contemporaine.

Dublanchy montre que les deux textes romains de référence déjà cités (Vatican I et bref du 21 décembre 1863) ont attiré sur cette question du Magistère l'attention des théologiens; il mentionne A. Vacant (1887 et 1895), Franzelin (1896), Horter, de Gust, Wilmers, Billot, J. Bellamy (1904) et dit à leur propos:

«Il nous suffira de résumer ici leurs conclusions principales. - Le magistère ordinaire et universel de l'Église s'exerce tout d'abord par l'enseignement exprès habituellement communiqué, en dehors de définitions formelles, par le pape et par le corps des évêques dispersés dans tout l'univers; enseignement auquel participent les auteurs spécialement approuvés par l'Église, comme les Pères, les docteurs de l'Eglise et les théologiens dont elle approuve ou autorise l'enseignement d'une manière formelle ou simplement tacite - 9. Le magistère ordinaire et universel peut encore s'exercer par l'enseignement implicite manifestement contenu, comme nous l'avons précédemment montré, dans la discipline et dans la pratique générale de l'Église, du moins en tout ce qui est vraiment commandé, approuvé ou autorisé par l'Eglise universelle; car dans cet enseignement, dès lors qu'il existe véritablement, l'Eglise n'est pas moins infaillible que dans les définitions solennelles de ses conciles. - Le magistère ordinaire et universel s'exerce enfin d'une manière simplement tacite, par l'approbation tacite que l'Église donne à l'enseignement des Pères, des docteurs et des théologiens, quand elle le laisse se répandre dans l'Église universelle, pour y diriger effectivement les croyances et la vie pratique des fidèles. Car l'Église manquerait effectivement à sa mission de garder intégralement le dépôt de la Révélation, si, même par son silence, elle autorisait un enseignement universel qui ne fût point conforme à cette Révélation ou qui tiendrait à l'affaiblir. - Pour que, dans ces diverses occurrences, le magistère ordinaire et universel soit infaillible, il est nécessaire que son enseignement soit manifestement donné comme appartenant, directement ou indirectement, à la Révélation chrétienne. Et s'il s'agit d'une doctrine des Pères et des théologiens qui doit être considérée comme exprimant, en vertu de l'approbation tacite de l'Église, un enseignement certain de son magistère infaillible, il est requis que le consentement des Pères et des théologiens soit moralement unanime et qu'il porte effectivement sur une vérité positivement donnée comme appartenant certainement au dépôt de la Révélation chrétienne». (Dictionnaire de théologie catholique, colonnes 2194-2195).

Le magistère ordinaire et universel de l'Église s'exerce tout d'abord par l'enseignement exprès habituellement communiqué, en dehors de définitions formelles, par le pape et par le corps des évêques dispersés dans tout l'univers;

9. Le magistère ordinaire et universel peut encore s'exercer par l'enseignement implicite manifestement contenu, comme nous l'avons précédemment montré, dans la discipline et dans la pratique générale de l'Église, du moins en tout ce qui est vraiment commandé, approuvé ou autorisé par l'Eglise universelle; car dans cet enseignement, dès lors qu'il existe véritablement, l'Eglise n'est pas moins infaillible que dans les définitions solennelles de ses conciles.

Pour que, dans ces diverses occurrences, le magistère ordinaire et universel soit infaillible, il est nécessaire que son enseignement soit manifestement donné comme appartenant, directement ou indirectement, à la Révélation chrétienne. Et s'il s'agit d'une doctrine des Pères et des théologiens qui doit être considérée comme exprimant, en vertu de l'approbation tacite de l'Église, un enseignement certain de son magistère infaillible, il est requis que le consentement des Pères et des théologiens soit moralement unanime et qu'il porte effectivement sur une vérité positivement donnée comme appartenant certainement au dépôt de la Révélation chrétienne».

"Mais à bon droit on affirme que le signe le moins équivoque d'un tel enseignement (celui du Magistère ordinaire et universel) est le consentement constant et unanime des théologiens catholiques"

«l'infaillibilité de la Tradition n'exige pas le moins du monde que, sans distinction, toutes et chacune des vérités qui font objectivement partie du dépôt de la foi doivent à chaque époque briller de tout leur éclat sur le chandelier de 'Eglise enseignante, au point que tous pourraient voir distinctementet explicitement les marques de telle ou telle vérité. Et donc il ne s'ensuit pas non plus qu'il n'y ait jamais pu serencontrer quelque vérité au sujet de laquelle ait pu exister à un moment ou à un autre une diversité d'interprétation ou d'opinion à l'intérieur même du bercail de l'unité et de la communion catholique

Ainsi, sans cette antiquité et sans l'enracinement dans la Tradition qu'elle assure, une opinion ou un usage actuels, même universels et jouissant d'un consentement unanime, sont sans valeur normative pour la foi. D'une telle situation, Vincent donnait déjà comme exemple l'arianisme, cette hérésie universellement répandue en son temps et qui avait recueilli le consentement unanime des évêques et des théologiens.

(Pour que cette garantie soit acquise) ils doivent être considérés, non pas à titre individuel, mais dans la continuité de l'enseignement de l'Église ils sont ainsi infaillibles pour autant qu'ils s'insèrent dans cette continuité, pour autant qu'ils reflètent l'enseignement permanent et inchangé de la foi de l'Église, en d'autres termes, pour autant qu'ils sont en accord avec la Tradition catholique.

Le problème, comme Arnaud de Lassus vous le rappelle, c'est que 50 des 54 fameux théologiens s'exprimaient avant Vatican II ou avant 1965.

Dire que l'infaillibilité d'un homme ou d'une institution ne serait pas conditionnée, ce serait dire que cet homme ou cette institution sont Dieu Lui-même ! Je ne sais pas si vous voyez l'énormité de votre propos ?!

conformément à l'Ecriture et la Tradition,

1) cette condition de non-contradiction est implicite et n'est pas explicite, parce qu'elle était absolument impensable lors du prononcé du dogme en 1870 !

2) Enfin, si les choses sont claires s'agissant de l'infaillibilité pontificale, il n'en va pas de même s'agissant du MOU, quoique vous en pensiez par ailleurs !

«l'on doit croire de foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans la Parole de Dieu, écrite ou transmise par la Tradition, et que l'Eglise propose à croire comme divinement révélé, soit par un jugement solennel, soit par son Magistère ordinaire et universel»

La preuve, l'abbé Lucien et NM après lui nous expliquent que Vatican II, c'est du MOU ou a produit du MOU, tandis que Paul VI ou Benoît XVI nous disent eux-mêmes qu'il n'en est rien !

« On doit croire de foi divine et catholique tout ce qui est contenu dans la Parole de Dieu, écrite ou transmise par la Tradition, et que l'Eglise propose à croire comme divinement révélé, soit par un jugement solennel, soit par son Magistère ordinaire et universel. »

Concile Vatican I, Constitution dogmatique Dei Filius.

1) Je parle du MOU et vous me parlez de l'infaillibilité pontificale (avant la lettre) !

2) Je vous dis que le Pape (a fortiori les évêques) n'est pas Dieu et vous me dites, implicitement bien sûr, qu'il l'est !

3) Le dogme de l'Immaculée-Conception repose sur l'Ecriture ("Je vous salue pleine de grâce, le Seigneur est avec vous" ; "Tu es bénie entre toutes les femmes") et la Tradition !

"Notre critique de l'exposé du Père René-Marie n'enlève rien à notre reconnaissance à son égard : il fut notre professeur de théologie morale à Ecône, très compétent en ce domaine, et des meilleurs au point de vue pédagogique."

Abbé Bernard Lucien, Les degrés d'autorité du Magistère, 2007, p. 213.

"De fide catholica in genere est doctrina quae cum revelatis certo ac necessario connexa est et ab Ecclesia infallibiliter ut tenenda proponitur."

Joachim Salaverri, s.j., in Sacrae Theologiae Summa, t. I, 3e éd., 1955, p. 806.

"De fide definita est doctrina quae cum revelatis certo ac necessario connexa est et ab Ecclesia infallibiliter ut tenenda proponitur sollemni iudicio Concilii Oecumenici vel Papae ex Cathedra loquentis.

[...]

"De fide catholica stricte est doctrina quae cum revelatis certo ac necessario connexa est et infallibiliter ut tenenda proponitur ab universali et ordinario Ecclesiae Magisterio."

Joachim Salaverri, s.j., ibid., 808.

... et donc à supposer que Vatican II (censément promulgué par un vrai et légitime pape) ne puisse relever que du magistère extraordinaire (ce qui ne me semble pas exact) - ce qui exclut (2) et (4) - il n'en demeure pas moins que Paul VI n'exclut absolument pas, à Vatican II, la présence de jugements solennels infaillibles en matière connexe à la Révélation (3).

Certains se demandent quelle est l'autorité, la qualification théologique qu'a voulu donner à son enseignement un Concile qui a évité de promulguer des définitions dogmatiques solennelles engageant l'infaillibilité du magistère ecclésiastique. La réponse, nous la connaissons. Rappelons-nous la déclaration conciliaire du 6 mars 1964, répétée le 16 novembre 1964 : étant donné le caractère pastoral du Concile, il a évité de prononcer d'une manière extraordinaire des dogmes comportant la note d'infaillibilité, mais il a muni ses enseignements de l'autorité du magistère ordinaire suprême ; ce magistère ordinaire et manifestement authentique doit être accueilli docilement et sincèrement par tous les fidèles, selon l'esprit du Concile concernant la nature et les buts de chaque document.

"Certains se demandent quelle est l'autorité, la qualification théologique qu'a voulu donner à son enseignement un Concile qui a évité de promulguer des définitions dogmatiques solennelles engageant l'infaillibilité du magistère ecclésiastique. La réponse, nous la connaissons. Rappelons-nous la déclaration conciliaire du 6 mars 1964, répétée le 16 novembre 1964 : étant donné le caractère pastoral du Concile, il a évité de prononcer d'une manière extraordinaire des dogmes comportant la note d'infaillibilité, mais il a muni ses enseignements de l'autorité du magistère ordinaire suprême ; ce magistère ordinaire et manifestement authentique doit être accueilli docilement et sincèrement par tous les fidèles, selon l'esprit du Concile concernant la nature et les buts de chaque document."

Surtout lorsque Paul VI fait référence à la nature et au but de chaque document. Il paraît bien y avoir là une invitation - somme toute tout à fait classique - à scruter chaque proposition dudit concile en raison de la relation - plus ou moins directe, plus ou moins (ou pas du tout) affirmée avec le Donné Révélé.

"on ne peut éluder le fait que lorsqu'on demande à Paul VI quelle est l'autorité et la qualification théologique du concile :
- il commence par "étant donné le caractère pastoral du concile"
- ensuite il écarte l'infaillibilité des dogmes de foi divine définie
- enfin il parle globalement d'une adhésion due très inférieure à celle qu'on doit au MOU"

"D'autre part, je ne suis pas dupe , à chaque fois vous reformulez plus ou moins "selon l'esprit du Concile concernant la nature et les buts de chaque document" en "selon la nature et les buts de chaque document", ce qui vous permet de ne considérer en la matière que la relation avec le Donné Révélé. Or Paul VI parle bel et bien, non pas d'accueillir les documents selon leur nature et leurs buts, mais bel et bien selon l'esprit du concile. Or justement il vient de parler du caractère éminemment pastoral dudit concile."

"Compte tenu de la pratique conciliaire et de la fin pastorale du présent [concile], ce Sacré Synode définit comme à tenir par l'Eglise seulement les points concernant la foi ou les mœurs qu'il aura clairement déclarés comme tels. Quant aux autres points que le Saint Synode propose, puisqu'ils sont la doctrine du magistère suprême de l'Eglise, tous et chacun des fidèles doivent les recevoir selon l'esprit du Sacré Synode lui-même, qui est connu, soit à partir de la matière traitée, soit par la manière de dire, selon les normes de l'interprétation théologique."

Déclaration à la 123e Congrégation générale, 16 novembre 1964.

"Enfin, si l'on s'intéresse à la nature des documents, il faut remarquer que Vatican II a publié des constitutions et des décrets (vous me parliez des décrets du concile de Trente et de leur autorité), mais que DH n'est qualifiée que de "déclaration"."

pour en venir à la Déclaration sur la liberté religieuse, il est clair qu'avec sa proposition centrale - qui pose problème relativement au droit à ne pas empêché (par la puissance publique) de pratiquer publiquement sa religion - il s'agit d'un "point" "clairement déclaré" comme "concernant la foi ou les mœurs",

ce Sacré Synode définit comme à tenir par l'Eglise seulement les points concernant la foi ou les mœurs qu'il aura clairement déclarés comme tels.

"Dans ces décrets, il est nécessaire de distinguer l'interdiction (ou le commandement) [dans le cas qui nous occupe, c'est le commandement qui nous importe : "à tenir"] de la définition (ou du jugement sur la doctrine). D'abord, en effet, l'Eglise définit que telles opinions sont mauvaises ; ensuite elle les interdit comme telles, et elle établit des peines contre les contumaces. Or, chacun doit la soumission de l'esprit à l'Eglise qui définit, même si elle n'ajoute aucun précepte. Puisqu'en effet Dieu nous a donné l'Eglise comme mère et maîtresse pour tout ce qui concerne la religion et la piété, nous sommes tenus de l'écouter quand elle enseigne. C'est pourquoi, si la pensée et la doctrine de toute l'Eglise apparaît, nous sommes tenus d'y adhérer, même s'il n'y a pas de définition : combien plus donc si cette pensée et cette doctrine nous apparaissent par une définition publique ?"

Mansi, Amplissima Collectio Conciliorum, tome 53, colonne 330, partie B.

Joseph Ratzinger commentait dans un complément à l’ouvrage de référence classique en Allemagne, le Lexicon für Theologie und Kirche : « Le Concile n’a créé aucun nouveau dogme sur aucun des points abordés. […] Mais les textes incluent, chacun selon leur genre littéraire, une proposition ferme pour la conscience du catholique ».

« Le Concile n’a créé aucun nouveau dogme sur aucun des points abordés. […] Mais les textes incluent, chacun selon leur genre littéraire, une proposition ferme pour la conscience du catholique ».

Josef Ratzinger

"Est-ce qu'un jugement solennel en matière connexe au Donné Révélé, ou un enseignement de foi catholique ne font pas partie de ce qu'on appelle "dogme" dans le langage courant ?"

Je dis simplement que ce que Pie IX a trouvé, à juste titre, dans ces conciles, n'avaient pas toujours frappé tous les Papes ayant pourtant régné après lesdits conciles.

"Que la croyance en l'infaillibilité pontificale ait toujours été vivante sous une certaine forme au fond du cœur de l'Eglise, cela paraît au-dehors par un double signe que les historiens peuvent relever. Premièrement, dès les premiers siècles, on renvoie à l'évêque de Rome les causes difficiles et capitales ; et, sans doute, ce recours n'établit directement que la primauté de l'évêque de Rome, non son infaillibilité ; mais la primauté dont il est question a pour tâche de décider en matière de foi et de vie chrétiennes, c'est la primauté d'un royaume de vérité, et c'est pourquoi dans les causes suprêmes elle ne saurait être compatible avec l'erreur. Secondement, sans la confirmation au moins tacite du pape, on n'a jamais tenu pour valide aucun concile, même général."

Charles Journet, L'Eglise du Verbe Incarné, t. I, rééd. 1998, pp. 898-899.

je cherche et je chercherai toujours "un espace pour ne pas admettre la vacance du siège". Et il me semble que tous, même sédévacantistes, devraient avoir cette démarche. Tous autre comportement n'est pas catholique. Si ensuite, après avoir épuisé toutes les possibilités, vous concluez au sédévacantisme, d'accord, cela ne regarde que votre conscience, mais si vous campez dans cette position a priori sans vous donner la peine d'étudier chaque possibilité, ancienne ou nouvelle, vous faites preuve d'ignorance coupable.

Marco Antonio, lui, exige une réponse de ma part, qui plus est précise et argumentée, et quand je ne réponds pas se permet d'en déduire (faussement) ce que je pense. C'est ce qui m'a fait réagir.

… au de là de la théologie des notes théologiques, il est irréfutable que Vatican II est contraignante (certainement dans les cas des doctrines contestées par les ainsi dits « traditionalistes » - Paul VI l’a répété plusieurs fois). Or, comme pouvez vous penser que l’Eglise peut contraigner les fidèles à ce qui est faillible ?

"il est irréfutable que" n'est pas plus un argument que le fameux "point barre"...

les nombreuses interventions que vous avez faites sur ce forum et que j'ai pu lire à plusieurs reprises

Et seul à ce point là je vous ai démandé d'etre précis sur ce qu'ils auraient du dire "les Pape du Concile" pour faire contraignante le magistère. C'est tout.

face à la situation que vous aviez choisi a priori.

(...) selon la règle de la science théologique toute proposition qui contient en elle un sens douteux doit toujours être comprise selon le sens qui conduit à une affirmation vraie. (Sixte IV, Encyclique " Romani Pontificis Provida ")

A quoi bon reconnaître hautement le dogme de la suprématie de saint Pierre et de ses successeurs? A quoi bon répéter si souvent des déclarations de foi catholique et d'obéissance au Siège apostolique, lorsque ces belles paroles sont démenties par ses actes? Bien plus, est-ce que la rébellion n'est pas rendue plus inexcusable par le fait que l'on reconnaît que l'obéissance est un devoir? Au surplus, est-ce que l'autorité du Siège apostolique ne s'étend pas, pour les sanctionner, jusqu'aux mesures que nous avons dû prendre, ou suffit-il d'être en communion de foi avec ce Siège sans la soumission de l'obéissance, chose qu'on ne peut soutenir sans porter atteinte à la foi catholique? [...]
Il s'agit de reconnaître sa puissance, même sur vos églises, non seulement quant à la foi, mais encore quant à la discipline. Celui qui la nie est hérétique, celui qui la reconnaît et qui refuse opiniâtrement de lui obéir est digne d'anathème.

La forme de la branche peut être visible, même en dehors de la vigne, mais la vie invisible de la racine ne peut être conservée que dans l'union avec le cep. C'est pourquoi les sacrements corporels, que d'aucuns conservent et prônent en dehors de l'unité du Christ, peuvent garder l'apparence de la piété. Mais la vertu invisible et spirituelle de la vraie piété ne peut y résider, pas plus que la sensibilité ne demeure dans un membre amputé.

Mon impression n'est pas que vous avez choisi a priori le sédéplenisme, mais que vous avez choisi a priori l'idée que le sédévacantisme est inammissible.

S'il faut choisir une situation a priori, c'est bien le sédéplénisme qu'il faut choisir. En tant que catholique il n'y a pas d'alternative. Ensuite, on peut aboutir suite à une réflexion longue et difficile (voire douloureuse, comme l'a décrite Lycobates) à une autre position a posteriori.

Je n'exclue pas a priori de verser un jour d'un côté ou de l'autre de la crête, mais pour l'instant c'est la position [de la FSSPX] qui me semble en conscience la meilleure.

je me démande ce qui vous a empêché de répondre directement à la question du comment c'est possible, d'après vous, que l'Eglise peut contraigner les fidèles à ce qui est faillible, sans ouvrir la question rélative à la vérification du caractère contraignant dudit Concile.

Maintenant vous tentez d'introduire une sous-sous-sous-sous-sous-digression, concernant la question de la volonté de Paul VI manifestée par ailleurs dans d'autres textes. Et je suis tenu de répondre ?

Eh bien non, je ne pense pas.

Et oui, pour finir, je cherche et je chercherai toujours "un espace pour ne pas admettre la vacance du siège". Et il me semble que tous, même sédévacantistes, devraient avoir cette démarche. Tous autre comportement n'est pas catholique. Si ensuite, après avoir épuisé toutes les possibilités, vous concluez au sédévacantisme, d'accord, cela ne regarde que votre conscience, mais si vous campez dans cette position a priori sans vous donner la peine d'étudier chaque possibilité, ancienne ou nouvelle, vous faites preuve d'ignorance coupable.

Donc à proprement et strictement parler, il ne peut y avoir de dogme que :
- les dogmes de foi divine
et si l'on distingue entre jugement solennel et MOU au sein des définitions
- les dogmes de foi divine définis solennellement
- les dogmes de foi divine et catholique.
La censure contraire comporte toujours le mot "hérétique". Il s'agit toujours de propositions ou doctrines formellement révélées, donc ce qui est "simplement" connexe au Donné Révélé n'en fait pas parler.

Mais à strictement parler ainsi, la Révélation étant close à la mort des apôtres, il ne peut JAMAIS y avoir de nouveaux dogmes, mais seulement passage d'une catégorie ci-dessus à l'autre, ou développement et explicitation des dogmes existants ?

"La nature du raisonnement théologique. Dans ce raisonnement la majeure est toujours une proposition révélée par Dieu, pleine des trésors de la vérité divine. Il s'agit d'inventorier ces trésors, de tirer de cette proposition majeure les conclusions qu'elle renferme. Tout le but du raisonnement est donc de faire voir que la conclusion est vraiment et totalement contenue dans la majeure. C'est à quoi sert la mineure du raisonnement. Celle-ci, à son tour, est toujours une proposition au moins métaphysiquement certaine [en note : "Elle peut être elle-même une vérité révélée, comme la majeure], nécessaire, évidente a priori, donc une proposition analytique qui expose, déploie l'un des termes de la majeure."

En note, au sujet de "proposition analytique" : "On sait ce qu'on entend par là. Une proposition est analytique quand la convenance du sujet et de l'attribut apparaît par l'analyse du sujet même, par exemple : l'Être nécessaire est infini et parfait. Si j'analyse l'idée d'Être nécessaire, j'y trouve forcément le concept d'infini et de parfait ; l'attribut n'ajoute pas du dehors au sujet une nouvelle propriété ; simplement il le détaille et le déploie. Au contraire la proposition est synthétique si la convenance du sujet et de l'attribut est accidentelle, expérimentale, ajoutée par les circonstances qui font l'union, la synthèse des deux termes ; par ex. : Pierre est assis. Ce jugement est vrai, mais il ne l'est pas nécessairement, il peut cesser de l'être." [fin de cette note importante]

"Le raisonnement est donc analytique, explicatif ; il montre tout ce que Dieu disait dans la parole révélée. La conclusion n'ajoute rien du dehors à la révélation, elle en fait voir simplement le contenu et donc doit aussi être crue de foi divine.

"Un exemple éclairera cette doctrine. Soit le raisonnement théologique suivant : l'oblation du Christ sur la croix fut un acte méritoire (majeure, vérité révélée de la foi). Or, un acte méritoire est un acte libre ; en effet, sans liberté pas de mérite (mineure, vérité métaphysiquement certaine, analytique). Donc l'oblation de Jésus en croix fut un acte libre (conclusion théologique, à croire, elle aussi, de foi). On le voit, dans ce raisonnement, la mineure ne sert que d'instrument pour mieux comprendre la majeure, l'étaler et développer son contenu. Soit au contraire le raisonnement suivant : saint Paul passa à Corinthe sous le proconsulat de Gallion (majeure, vérité révélée, Actes 18, 12). Or, Gallion fut proconsul à Corinthe vers l'an 52 (mineure, vérité historiquement certaine, proposition synthétique). Paul passa donc à Corinthe vers l'an 52 : conclusion historique certaine, mais qui ne saurait être crue de foi divine."

R.P. Auguste-Alexis Goupil, s.j., La Règle de la Foi, tome I, 2ème éd., 1941, pp. 146-147.

Et donc à strictement parler ainsi, la phrase du cardinal théologien Ratzinger n'a absolument aucun sens ??? C'est une Lapalissade ??? Peut-on raisonnablement soutenir que c'était son intention d'exprimer une telle évidence, à savoir qu'après Vatican II [mais pas plus qu'après tout autre concile], il n'y avait pas plus de dogmes qu'à la clôture de la Révélation ?

1 en prétendant que n'est infaillible que ce qui est orthodoxe, 2 on détruit de fait cette même infaillibilité

Si l'on conditionne l'infaillibilité de l'Eglise à son objet (la doctrine, le dogme), en prétendant que n'est infaillible que ce qui est orthodoxe, on détruit de fait cette même infaillibilité. Il n'y a plus de critère de jugement autre que subjectif, "je me forge ma propre opinion, c'est conforme non pas parce que l'autorité me l'enseigne, mais parce que je l'analyse moi-même comme conforme à la doctrine précédente".

Car si après la définition le fidèle ou le théologien ou l'évêque il rejetait la doctrine enseignée en tant que non-orthodoxe, alors evidemment l'infaillibilité serait détruite, parce que il serait le fidèle à décider de l'infaillibilité des choses.

par consequence, tous ce qui contrédit cette doctrine il ne peut pas être ni orthodoxe, ni infaillible.

demain l'"Eglise" propose à croire cette doctrine: Marie n'a pas été élévée au Ciel.

Enfin :

demain l'"Eglise" propose à croire cette doctrine: Marie n'a pas été élévée au Ciel.

Ceci n'est pas possible. En raison justement de l'infaillibilité de l'Eglise.

Nous avons déjà dit que Jésus-Christ a promis aux successeurs des apôtres qu’ils
seraient toujours les gardiens et les prédicateurs fidèles de sa doctrine. C’est pourquoi
tous les évêques sont les organes du magistère ordinaire, en vertu de l’institution du
Sauveur, et la foi de chaque Église particulière a pour règle la doctrine de son évêque1.
C’est pourquoi aussi, durant tous les siècles, il y aura des évêques soumis au Pape et
unis entre eux pour enseigner, d’un accord commun, les vérités révélées. Néanmoins,
bien que le corps de l’épiscopat ne puisse jamais périr ni se tromper, chaque évêque,
considéré isolément, peut tomber dans l’erreur et même se séparer de ses frères par le
schisme ou l’hérésie.
Qu’il est donc important, au milieu des luttes et des divisions qui ont quelquefois partagé
l’Église, de reconnaître le vrai corps de l’épiscopat, dépositaire infaillible de la
vérité.
Le signe principal, le seul signe toujours certain, auquel on puisse le reconnaître, c’est
sa COMMUNION avec le Souverain Pontife. Saint Pierre a été constitué par Jésus-
Christ le chef perpétuel du collège apostolique ; c’est aux successeurs des apôtres soumis
au successeur de saint Pierre que l’infaillibilité appartient. Cette infaillibilité les empêchera,
du reste, de se séparer du successeur de Pierre, comme elle les empêchera
d’abandonner la vérité.
Mais les évêques qui resteront unis au Pape et seront infaillibles dans l’enseignement
de la vérité formeront-ils toujours la majorité de l’épiscopat ? Peut-on les discerner
sûrement à ce signe qu’ils seront le grand nombre ?
Sur ce point, les théologiens les plus autorisés sont en désaccord.
Plusieurs, comme Brugère (De Ecclesia. n. 55). Bonal (De Ecclesia, n. 193), Palmieri
(De Romano Pontifice, n. 583 et 584), Muzzarelli (Religion et philosophie, n. 95), Ballerini
(De potestate Summorum Pontificum, cap. II, § 2) pensent que la majorité des évêques ne
peut se tromper. D’après cette opinion, quand la majorité des évêques, agissant comme
juges de la foi, s’accorde à enseigner un point de doctrine, il serait impossible que ce point
ne fût pas conforme à l’enseignement du Pape et à la vérité.
Melchior Cano (De locis theologicis, lib. V, cap. V) soutient, au contraire, que la majeure
partie de l’épiscopat peut se prononcer sur une doctrine qu’elle veut imposer à l’Église,
sans que le pape enseigne cette doctrine. C’est aussi le sentiment de Benoît XIV (De
Synodo, lib. XIII, cap. II, n. 3). D’après cette opinion, l’enseignement du plus grand
nombre des évêques pourrait être erroné.
D’ailleurs, en dehors des Gallicans, tous les théologiens, même ceux qui n’admettent
pas que la majorité de l’épiscopat puisse se tromper, estiment que le Pape garde toute
l’indépendance de son jugement, alors même que le plus grand nombre des évêques se
seraient prononcés.
Avant de trancher la question, qu’il me soit permis de la poser dans d’autres termes.
Quand on parle de la majorité de l’épiscopat on a assurément en vue l’épiscopat catholique
; or, il n’y a de catholique que l’épiscopat uni au Pape. On peut donc soutenir, avec
quelques partisans de la première opinion, que la catholicité de I’Église exige qu’elle ait
dans son sein la majorité des évêques d’ordre, c’est-à-dire de ceux qui ont reçu la
consécration épiscopale, comme elle doit réunir la majorité des chrétiens baptisés. Mais
voici un point qu’il ne faut pas oublier. La catholicité de l’Église (outre l’extension par tout
le monde connu) lui assure, sans doute, un nombre de fidèles notablement plus considérable
que celui des adhérents d’aucune secte séparée ; mais cette catholicité nous
appartiendrait toujours, alors même que le nombre des catholiques serait inférieur à
celui de tous les hérétiques et de tous les schismatiques réunis. Or, n’en doit-il pas
être de même pour ceux qui ont reçu la consécration épiscopale ? Par conséquent, encore
que cela ne soit jamais arrivé, il n’y aurait pas lieu de se scandaliser, si les évêques
catholiques se trouvaient moins nombreux que les évêques d’ordre répandus dans toutes
les sectes hétérodoxes prises ensemble, puisque ces sectes sont séparées les unes des
autres et ne forment pas corps entre elles.

Pie IX précise que l'exercice du magistère ordinaire peut se faire sur tout le globe : "La foi divine ne doit pas se restreindre aux points expressément définis par les décrets des conciles oecuméniques, ou des pontifes romains et du siège apostolique; mais elle doit s'étendre aussi aux points qui sont donnés comme divinement révélés par le magistère ordinaire de toute l'Eglise dispersée sur la terre." Est-il question maintenant du pouvoir canonique, le corps épiscopal, pour autant encore qu'il est uni au souverain pontife, précisera à chaque époque, en chaque civilisation, soit les points de doctrine qui apparaissen en connexion avec le dépôt révélé, soit les devoirs moraux et sociaux authentiques; et il constituera la coutume.

Mais à quels signes reconnaître le vrai corps épiscopal ?

La réponse appartient au traité des lieux théologiques.

Le signe suprême c'est, puisque Pierre a été institué par Jésus-Christ chef perpétuel du collège apostolique, la communion avec le souverain pontife.

La majorité des évêques sera-t-elle, à un titre dérivé sans doute, une assurance suffisante ? Il est manifeste en tout cas que la majorité comme telle est loin d'être un sûr critère de vérité : "Scimus frequenter usuvenire ut major pars vincat meliorem, scimus non ea semper esse optima quae placent pluribus", dit Cano. Est-il même question d'une majorité d'évêques, de bons théologiens pensent qu'elle peut s'égarer, juger à l'encontre du souvertain pontife, et même persévérer dans son erreur.

Mais à quels signes reconnaître le vrai corps épiscopal ?

La réponse appartient au traité des lieux théologiques.

Le signe suprême c’est, puisque Pierre a été institué par Jésus-Christ chef perpétuel du collège apostolique, la communion avec le souverain pontife.

La majorité des évêques sera-t-elle, à un titre dérivé sans doute, une assurance suffisante ? Il est manifeste en tout cas que la majorité comme telle est loin d’être un sûr critère de vérité : « Scimus frequenter usuvenire ut major pars vincat meliorem, scimus non ea semper esse optima quae placent pluribus », dit Cano¹. Est-il même question d'une majorité d'évêques, de bons théologiens pensent qu'elle peut s'égarer, juger à l’encontre du souverain pontife, et même persévérer dans son erreur. Ainsi Cano. Ainsi encore Benoît XIV : « Du fait que les évêques, rassemblés en concile général, sont de véritables juges, qu’on ne conclue pas que le pontife romain est tenu de décider conformément à la majorité des juges et d’approuver leur doctrine. Car, comme le remarque Melchior Cano, si tous les évêques sont de véritables juges, cependant le jugement suprême a été commis, par le Seigneur Christ, à son vicaire sur terre, et la charge lui a été confiée de rappeler à la vraie foi, qu’ils soient le petit ou le grand nombre, tous ceux qui fléchissent : J’ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille point, et toi, quand tu seras revenu, confirme — non l’un puis l’autre, mais qu’ils soient minorité ou majorité, — confirme tes frères. Les quatre cents prophètes d’Achab n’ont pas prévalu jadis contre le seul prophète Michée ; de même le concile arien de Rimini n’a point prévalu contre Vincent de Capoue et les quelques évêques restés attachés alors à l’évêque de Rome »². On voit que, dans le canon d’orthodoxie de saint Vincent de Lérins : « Dans l’Église catholique elle-même, il faut veiller soigneusement à s’en tenir à ce qui a été cru partout, toujours et par tous », la dernière clause, quod ab omnibus, ne doit s’entendre que de ceux qui forment, sous la garde de Pierre, les brebis du Christ. Il reste que, puisque l’Église du Christ doit durer toujours et qu’il n’y a pas d’Église du Christ sans corps épiscopal, il est absurde d’imaginer que le pape puisse rester seul en face des évêques. Certains théologiens estiment même que les promesses accordées par Jésus au corps épiscopal : « Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la consommation du siècle » (Mt., fin), impliquent que la majorité de ce corps ne se disjoindra jamais du souverain pontife : « Il est impossible que la majorité des évêques ayant juridiction dans l’Église, c’est-à-dire des évêques catholiques, enseigne un sentiment que le souverain pontife n’enseignerait pas soit expressément, soit au moins tacitement. Il est impossible, par conséquent, qu’elle tombe dans l’erreur et se sépare du saint siège¹ ». Pour ce qui concerne l’avenir, reconnaissons, en effet, que cette dernière éventualité paraît sinon « impossible », du moins peu vraisemblable.

Les relations quotidiennes du corps épiscopal, dispersé dans l’espace, avec sa tête, le souverain pontife, sont aujourd’hui facilitées par le perfectionnement des moyens de communication, le progrès technique pouvant servir, à l’égal des anciennes routes romaines, non moins à l’expansion du règne de Dieu qu’à l’expansion du règne du mal.

Cependant l’unité de l’Église enseignante se manifeste avec le maximum d’éclat lorsque, des circonstances exceptionnelles le demandant, le corps épiscopal se rassemble en concile, surtout en concile général ou œcuménique².

___________

1. De locis theol., lib. V, cap. v, quaest. 2.
2. De synodo diocesana, lib. XIII, cap. ii, n° 3.
1**. VACANT, Le magistère ordinaire de l’Église et ses organes, p. 94.
2**. On appelle Conciles provinciaux ceux qui groupent, sous le métropolitain, les évêques d’une province. D’eux-mêmes, ils font déjà grande autorité en matière de foi. S’ils sont confirmés par le souverain pontife, leur autorité est absolue et ils deviennent, sur ce point, assimilables aux conciles généraux ou œcuméniques. Cf. Melchior CANO, De locis theol., lib. V, cap. iii et iv.