Le Forum Catholique

Démolissons cette vieille (pas tant que ça) lune, qui conduit à bénir l'écologie gauchiste et l'immigrationnisme. De Léon XIII à Laudato si, en passant par SOS Méditerranée !

I. Un concept récent
La première observation est d'ordre historique : l'expression « doctrine sociale de l'Église » est récente. On chercherait en vain chez saint Thomas d'Aquin, saint Augustin, ou les Pères de l'Église une « doctrine sociale » constituée comme telle. Le concept naît pratiquement avec Rerum Novarum (1891) de Léon XIII, s'institutionnalise progressivement au XXe siècle, et trouve sa consécration dans le Compendium de la doctrine sociale de l'Église publié par le Conseil pontifical Justice et Paix en 2004. Cent treize ans séparent le Christ de Rerum Novarum. L'Église a donc vécu l'essentiel de son histoire sans éprouver le besoin de formaliser une telle doctrine. Mais pourquoi pas...

II. La question de fond : quelle est la fin de l'Église ?
La tradition est ici d'une clarté absolue : la fin de l'Église est le salut des âmes.
L'Église est une société surnaturelle, fondée par le Christ pour conduire les hommes à la vie éternelle. Elle est dépositaire de la Révélation, dispensatrice des sacrements, gardienne de la foi. Ce n'est pas une société de bienfaisance, un syndicat de défense des travailleurs, ni une organisation internationale de développement humain.
Or la « doctrine sociale » introduit une ambiguïté fondamentale : elle donne à l'Église une compétence propre sur l'organisation temporelle des sociétés humaines — le salaire juste, la propriété privée, les droits de l'homme, la démocratie, le développement durable. Ce faisant, elle risque de déplacer insensiblement le centre de gravité de la mission de l'Église : du surnaturel vers le naturel, de l'éternité vers le temps, du salut des âmes vers le mieux-être des corps.

III. La confusion des ordres
La tradition catholique a toujours soigneusement distingué l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, le temporel et le spirituel.
L'Église a certainement le droit et le devoir de rappeler les principes moraux qui doivent gouverner la vie sociale — elle l'a toujours fait, depuis les prophètes jusqu'aux grands scolastiques.
Mais il y a une différence considérable entre :
d'une part, rappeler les exigences morales découlant de la loi naturelle et de la Révélation — la justice, la charité, le respect de la personne humaine — et
d'autre part, construire un système prétendant déduire de l'Évangile des positions précises sur l'organisation économique, les rapports de production, la fiscalité, l'immigration ou l'écologie.
Le premier relève incontestablement de la mission de l'Église. Le second constitue une aventure dans un domaine où l'Église n'a pas de compétence propre, et où elle s'expose à confondre l'Évangile avec l'idéologie du moment.

IV. Le risque de l'acculturation idéologique
L'histoire de la « doctrine sociale » au XXe siècle est, de ce point de vue, instructive.
Rerum Novarum répond à la montée du socialisme et du libéralisme manchestérien.
Quadragesimo Anno (1931) s'inscrit dans la crise des démocraties libérales et flirte avec des thèmes corporatistes.
Pacem in Terris (1963) intègre massivement le langage des droits de l'homme hérité de 1789 — que le même magistère avait condamné moins d'un siècle auparavant. Populorum Progressio (1967) emprunte largement au tiers-mondisme et aux théories du développement alors dominantes.
Laudato Si (2015) adopte le cadre de l'écologie politique contemporaine.

À chaque génération, la « doctrine sociale » tend à baptiser les catégories intellectuelles dominantes de l'époque. Ce qui ressemble à une mise à jour permanente révèle en réalité une faiblesse constitutive : une doctrine qui change de contenu en fonction des modes intellectuelles n'est pas une doctrine.

Le traditionaliste ne peut s'empêcher de noter que l'Église a condamné solennellement les « droits de l'homme » dans le Syllabus de 1864, et que ces mêmes droits de l'homme sont devenus, cent ans plus tard, le socle de sa « doctrine sociale ». Cette évolution spectaculaire est présentée comme un « développement » de la doctrine. Capitulation intellectuelle devant la modernité.

V. La pente naturelle vers la politique
Une doctrine sociale institutionnalisée engendre nécessairement une tentation politique. L'Église se retrouve à prendre position — directement ou indirectement — sur des questions où les hommes de bonne volonté peuvent légitimement diverger : le niveau des salaires, la forme de l'État, les politiques migratoires, l'organisation du commerce international.
Ce faisant, elle s'expose à deux dangers symétriques. Le premier est de se compromettre avec un camp politique — ce qu'on a vu avec les démocrates-chrétiens, avec la théologie de la libération, avec certaines déclarations épiscopales sur l'accueil des migrants ou la politique fiscale. Le second est de décevoir et d'aliéner les fidèles qui, appartenant légitimement à d'autres familles politiques, se voient signifier que leurs convictions sont incompatibles avec l'Évangile.
L'Église universelle n'a pas à être démocrate-chrétienne, ni corporatiste, ni tiers-mondiste, ni écologiste. Elle a à être catholique.

VI. Ce que la tradition proposait à la place
Il serait injuste de conclure que la tradition ne se souciait pas de l'ordre social. Mais elle le traitait différemment, selon trois registres bien distincts :
La prédication morale : rappel des vertus — justice, charité, tempérance — qui règlent les rapports entre les hommes. C'est affaire de morale, pas de politique.
Le droit naturel : l'Église reconnaît et proclame les principes immuables de la loi naturelle — la propriété, la famille, l'autorité légitime — mais en laisse l'application concrète à la prudence des hommes d'État.
Le règne social du Christ : la grande tradition, de saint Augustin à Quas Primas (1925), n'attendait pas la transformation de la société d'une doctrine sociale, mais de la conversion des âmes et du règne effectif du Christ-Roi sur les individus, les familles et les nations. Une société chrétienne n'est pas le produit d'une politique sociale catholique — c'est le fruit de la sainteté diffusée dans le corps social.

==> La critique traditionaliste de la « doctrine sociale de l'Église » n'est donc pas une indifférence au sort des pauvres ou une bénédiction de l'injustice. C'est une mise en garde contre une dérive ecclésiologique profonde : celle d'une Église qui, ayant perdu confiance dans la puissance transformatrice de la grâce et des sacrements, cherche à agir sur le monde par des moyens temporels — des textes, des positions, des négociations — là où elle devrait agir par des moyens surnaturels — la prédication, la pénitence, la sainteté.
En un mot : l'Église n'a pas été envoyée pour rédiger des compendiums sur l'économie mondiale. Elle a été envoyée pour baptiser toutes les nations.

« Cent treize ans séparent le Christ de "Rerum Novarum" » : il faut évidemment lire "plus de dix-huit siècles".

J'ai eu la fâcheuse idée de faire relire mon texte par l'IA pour éliminer les fautes d'orthographe, et j'ai laissé passer cette modification fâcheuse...Mea culpa.

Je précise aussi que ce texte est volontairement polémique. Je l'ai écrit en pensant à un fil lu hier.

Je dis cela avant qu'on n'allume le bûcher !
Et puis, parce que j'ai volontairement gommé certains aspects afin de permettre un débat sanglant.

me vient, même si votre texte pose des questions intéressantes (ex. l'immigrationsime qui est contredit par le CEC).
Saint Thomas d'Aquin dans le De Regno s'était prononcé sur les formes de régime politique, l'organisation de la cité et même celle du commerce !

Je suis le premier à dénoncer ce que vous appelez "la pente naturelle vers la politique" (cf. mon post sur Mgr Lefebvre et la politique), qui est un autre nom du cléricalisme que j'abhorre. Une tentation des hommes d'Eglise. Force est de reconnaître que là où les clercs ont exercé de facto une domination temporelle sur la société, cela s'est (très) mal terminé (Ex. le Québec et l'Irlande, entre autres).
Mais il me semble que vous associez à "la doctrine sociale de l'Eglise" des encycliques qui n'en participent pas : Populorum Progressio, Laudato Si et qui sont des textes circonstanciels. De mon point de vue le corpus se limite à Rerum Novarum, Quadragesimo Anno, Laborem Exercens et Centesimus Annus qui montrent une grande continuité dans les principes.

de la doctrine sociale de l'Eglise ne puise pas qu'à ces références, et le magistère récent va même encore plus loin (exemple : la peine de mort)

Cordialement
Meneau

Je ne lis pas assez les écrits contemporains ! ;-)

Je pense que vous mettez le doigt sur un certain nombre de critiques déjà formulées par baudelairec, en particulier lorsqu'il se montre si sceptique (disons-le comme ça) envers les corporations par exemple. Je pense (mais il me corrigera si nécessaire) qu'il vise le fait qu'on veuille faire des corporations un élément de "doctrine"

Votre paragraphe IV est malheureusement fort vrai et de là découlent beaucoup de dérives modernes, surtout quand on appuie cela sur une vision toujours plus personnaliste de la morale.

Je pense que le noeud du problème est là : "L'Église a certainement le droit et le devoir de rappeler les principes moraux qui doivent gouverner la vie sociale — elle l'a toujours fait, depuis les prophètes jusqu'aux grands scolastiques. ".

Mais à ce titre, et à la lumière de ces principes, elle peut donc aussi légitimement porter un jugement moral sur une situation économique, polique ou structurelle donnée. Où est la limite ?

Cela me rappelle un peu les discussions que j'ai pu avoir avec Luc Perrin qui n'admet pas qu'il peut y avoir des principes moraux qui restent vrais indépendemment des situations où ils sont éventuellement inapplicables, d'où le fait qu'il me qualifie régulièrement de "syllabusien", terme qu'il voudrait péjoratif au prétexte que l'état confessionnel catholique n'est pas possible aujourd'hui.

Cordialement
Meneau

votre remarque sur les corporations. Pour l'anecdote j'ai participé à la fin des années 90 à un ouvrage collectif sur "la doctrine sociale" de l'Eglise. Un des maîtres d’œuvre, qui était un éminent artisan et un "corporatiste" pur jus me demandait quel était mon métier : je lui ai répondu que j'étais "consultant en free lance ". Il m'a répondu que ce n'était pas un "métier" que l'on pouvait faire rentrer dans une corporation. Ben oui... Le monde du travail a changé et le schéma corporatiste était prévu pour un monde stable et organisé.

je ne vous dirai pas Syllabusien Meneau mais c'est nouveau et c'est la première fois que vous dîtes prendre des distances avec ce texte largement circonstanciel de 1864.
Alleluia ! Deo gratias !

Votre caractérisation de mes analyses est évidemment grossièrement fausse : "Luc Perrin qui n'admet pas qu'il peut y avoir des principes moraux qui restent vrais indépende(a)mment des situations où ils sont éventuellement inapplicables" (Meneau)

Je n'ai évidemment jamais écrit ni pensé cela !
Allons un peu d'honnêteté intellectuelle Meneau.

Mais en quoi l'État catholique confessionnel exclusif relève-t-il de la "morale" ? En quoi sa revendication est-elle pertinente comme instrument indispensable de l'évangélisation ? En rien et c'est là où nous divergeons radicalement.
Je cherche dans la Sainte Écriture où cet article de foi, du Credo, peut être logé et en dépit de ma lecture quotidienne, je ne l'ai pas encore rencontré.

Une clef à mollette n'est pas un "principe" encore moins "moral" mais un outil. Il en va de même de l'état préconisé en 1864 par le Syllabus et dont tout le monde s'est passé depuis.

En revanche, il y a bien des principes authentiques dans le Syllabus comme ce qui tient à l'éducation religieuse, au droit du Saint-Siège à un état si minuscule soit-il pour préserver son indépendance... Les principes réels sont restés et ont été repris tels quels y compris en ce domaine par Vatican II.

Pour ce qui est de la DSE, la réfutation de la diatribe de Ludwik a été faite : elle a des racines bien plus profondes que 1891 même si elle répond aux problèmes de la Modernité, bien entendu l'Église a toujours été mêlée aux questions sociales y compris dans le détail (débat sur le droit de propriété chez les ofm au Moyen Âge, étroite réglementation de l'usure ...) et devant leur explosion liée au capitalisme brutal/libéralisme, elle se devait de réagir conceptuellement comme elle l'a fait dans la pratique très tôt.

La critique de la DSE est répandue aux USA surtout par les partisans d'un libéralisme sans vergogne, les mêmes qui ne pipent mot face aux génocides en général et celui qui se déroule sous nos yeux.

Toutes les critiques ne sont pas à rejeter, je l'ai écrit en réponse dans un autre fil. Il y a comme pour tout possibilité d'abus : le vaxisme adopté par l'Église en vertu du bien commun a été une atrocité par ex. La prétendue cause unique du carbone pour les changements climatiques observés depuis les temps géologiques adoptée par le Magistère est aussi un abus.

Un magistère pastoral peut faire des bourdes, nul sur le F.C. ne devrait s'en étonner (cf. T.C., la mauvaise gestion de la relation avec la FSSPX en 2025-2026 en sont des ex. criants).

Faut-il accuser les principes justes de la D.S.E., son ancrage dans la transformation des sociétés contemporaines, sa portée évangélisatrice profonde avec les innombrables initiatives, institutions qu'elle a suscitées au fil de plus d'un siècle, la fantastique source de saints et saints qu'elle a été ? Poser la question, c'est y répondre : non bien entendu.

Patron comme salarié. Il me semble que pour empêcher les abus des salariés comme des patrons il faut encadrer la répartition des richesses par les corporations, qui elles seules agissent concrètement sur chaque activité en essayant de tirer du réel ce qui est équitable. Il est évident que la responsabilité d'être patron entraîne plus de contrepartie et plus de rémunération, cela va sans dire. En soi c'est le principe. Mais recourir à une main d'œuvre pas chère (je pense aux mineurs du XIXème siècle qui ont souffert horriblement au point de rejeter malheureusement l'Église, car les prêtres d'alors ne les soutenaient pas; le rejet de l'Église par le peuple a commencé chez les ch'tis; Notre Dame de la Salette a voulu prévenir cet orgueil ecclésiastique avant la révolution industrielle, qui déjà faisait des ravages; le droit de grève d'alors était plutôt assimilable au droit de retrait face à un danger imminent ce qui n'est pas la même chose; mille mineurs ont perdu la vie avec les gaz explosifs dans les mînes ce qui a entraîné une révolte) et n'avoir que son argent pour tout bénéfice sans avoir aucun risque, ce n'est pas du tout chrétien. Aujourd'hui, les français n'ont plus d'enfants pour pallier au manque de main d'œuvre , et les salariés comme les patrons se retrouvent en difficulté croissante. La solution ? Encore plus de machines et de main d'œuvre étrangère. Le péché appelle le péché. Ça ne marche pas le communisme ? Il en faut encore plus.

c'est une période très limitée au pontificat de Pie XI (Quadragesimo anno 1931) quant au Magistère : déjà Pie XII s'en écarte.
Les penseurs sociaux catholiques au XIXe avaient promu cette idée en parallèle à l'idéalisation de la chrétienté médiévale européenne et avec la perspective d'adapter cela à la Modernité (société industrielle). C'était aussi une réponse 3e voie à la lutte des classes marxiste et des socialistes en général.

Toutefois l'idée a été reprise par bien des régimes autoritaires de l'entre-deux guerres et de ce fait discréditée en tant que telle après 1945. Elle ne disparaît pas cependant mais est reformulée : qu'est-ce qu'un "accord de branche", une "convention collective", si ce n'est un ensemble de règles négociées entre employeurs et syndicats d'employés soit une version adaptée de la "corporation", la notion de "métier" à l'ancienne tombant ici.

Aujourd'hui cela se recompose comme le libéralisme à visage totalitaire que nous subissons qui emprunte de plus en plus en Occident et spécialement en Europe au fascisme mussolinien : bureaucratie UE-OTAN, mobilisation autour de guerres, priorité à l'industrie militaire (illusoire en l'état), militarisation des sociétés par l'hyper surveillance, l'identité numérique, le vaxisme ... bourrage de crâne des media de grand chemin tous sous contrôle étroit diffusant le discours officiel et ... l'importation de main d'oeuvre + l'IA et la mécanisation à outrance.

"Vous ne posséderez rien et vous serez heureux" Klaus Schwab (Davos).

Plutôt fascisme car au service des puissances d'argent privées que "communisme" : aucune nationalisation en vue en Occident au contraire toujours plus de démantèlement des institutions sociales et de privatisation des profits comme une corruption effrénée dont Bruxelles et sa colonie de Kiev sont une sorte de "modèles".

Devant cette évolution proprement démoniaque - ajoutons avortement, clonage, virus arme biologique, projet d' "homme augmenté" qui serait dieu cf. Y. Harari -, l'Église ne saurait rester silencieuse à moins de se renier dans ce domaine. Elle est parfaitement compétente puisque, en théorie, lutter contre le Prince de ce Monde est sa tâche pour conduire l'humanité au salut.

I. « Un concept récent »
Le terme est récent, mais la réalité ne l'est pas. L'Église a toujours enseigné sur la justice, le pouvoir, la propriété, le prêt à intérêt, le juste prix ou le bien commun. Rerum Novarum systématise un enseignement ancien, fondé sur le Docteur Commun, elle ne l'invente pas.

II. « La fin de l'Église est le salut des âmes »
Oui, mais le salut concerne l'homme tout entier car « De la forme donnée à la société conforme ou non aux lois divines, dépend et découle le bien ou le mal des âmes, c’est à dire le fait que les hommes, appelés tous à être vivifiés par la grâce du Christ, respirent, dans les contingences terrestres du cours de la vie, l’air sain et vivifiant de la vérité et des vertus morales ou, au contraire, le microbe morbide et souvent mortel de l’erreur et de la dépravation » (Discours pour le cinquantième anniversaire de Rerum Novarum,11 juin 1941).

III. « Confusion des ordres »
Il n'y a pas confusion, mais distinction. Le Magistère édicte les principes directeurs (dignité de la personne, bien commun, subsidiarité, solidarité), tandis que leur application concrète relève de la vertu de prudence des laïcs, selon les contingences historiques et géographiques.

IV. « Acculturation idéologique »
Il faut distinguer le vocabulaire des principes. Que l'Église reprenne certaines catégories contemporaines ne signifie pas qu'elle en adopte la philosophie. Les droits de la personne humaine, par exemple, sont compris à partir de la loi naturelle et de la dignité de la personne, non du libéralisme individualiste.

V. « La pente vers la politique »
Le risque existe, mais un mauvais usage ne disqualifie pas le principe. Le Magistère rappelle d'ailleurs qu'il n'entend pas proposer de solutions techniques, qui relèvent de la responsabilité des laïcs.

VI. « La tradition proposait autre chose »
La doctrine sociale ne remplace ni la morale, ni le droit naturel, ni le règne social du Christ : elle les articule. Elle montre comment ces principes éclairent la vie sociale, sans se substituer à la prudence politique.

C'est sans doute Pie XII qui exprime le mieux l'équilibre de la tradition catholique. L'Église ne saurait rester indifférente aux souffrances des hommes : « Misereor super turbam » est, disait-il, « un mot d'ordre sacré, inviolable ». Mais elle n'a pas davantage pour mission de proposer un système politique, économique ou social déterminé. Elle « n'entend point prendre parti pour l'une ou l'autre des formes particulières et concrètes » d'organisation de la société, dès lors qu'elles respectent la loi divine. En revanche, « colonne et base de la vérité » (1 Tm 3, 15), elle « ne peut pas renoncer à proclamer [...] les lois fondamentales inviolables » de l'ordre naturel et surnaturel, ni à les défendre contre l'erreur. Voir message de Message de Noël de Pie XII du 24 décembre 1942

Belle défense, j'aurais écrit la même.
Mon problème, ici, est que je suis un peu de mauvaise foi, car ce sujet exige de la nuance, ce qui n'est pas vraiment mon fort, n'est-ce pas ?!
Je ne répondrai pas au teuton bougon, qui a le génocide sélectif.

==> Votre réponse repose sur une distinction entre la doctrine sociale telle qu'elle devrait être et la doctrine sociale telle qu'elle est dans les faits.
Cette distinction est indispensable, encore plus en temps de crise. Mais elle laisse ouverte une question de fond : si l'écart entre l'idéal et la réalité est aussi constant, aussi systématique, aussi durable n'est-il pas le signe d'un problème structurel plutôt que d'un problème accidentel...

1) Sur le vocabulaire et les principes

La réponse au point IV soutient que l'Église peut reprendre des catégories contemporaines sans en adopter la philosophie.
Les concepts philosophiques de la modernité portent en eux leur propre charge métaphysique et résistent à toute tentative de « rebaptisation » neutre.

Le mot « droit », dans la tradition scolastique, désigne une réalité objective, une relation de justice fondée dans la nature des choses. Le mot « droit », dans la tradition révolutionnaire, désigne une revendication subjective, fondée dans la volonté de l'individu souverain. Ces deux significations ne cohabitent pas pacifiquement dans un même texte : l'une finit par absorber l'autre.
On ne peut pas christianiser une idée fausse.

2) Le genre même des « encycliques sociales » me semble éminemment critiquable et conduire à un affaiblissement du Magistère.

Dès lors que l'Église accepte de produire des documents d'analyse conjoncturelle sur l'état du monde, elle se condamne à une course infinie contre l'obsolescence. Parce que le monde change vite, chaque texte devient rapidement daté et appelle le suivant pour « corriger » ou « adapter » le tir.

Cette inflation textuelle affaiblit l'autorité même du Magistère : comment prétendre enseigner des vérités éternelles au moyen de documents qui, par définition, ont une date de péremption politique et économique ?

Comprenez-moi bien : je ne critique pas le fait que l'Église réagisse à des circonstances particulières — c'est son droit et parfois son devoir. La condamnation du communisme est un exemple parfait : les circonstances ont fourni l'occasion, mais la vérité proclamée — que le matérialisme dialectique est incompatible avec la foi chrétienne, que la lutte des classes est contraire à la charité, que la négation de Dieu détruit l'homme — est une vérité pérenne, indépendante des circonstances qui en ont provoqué l'énoncé. Les circonstances passent, la condamnation demeure vraie.
Ce que je vise est tout autre : c'est le fait que le contenu même de l'enseignement soit devenu conjoncturel, incertain, révisable — non plus à l'occasion des circonstances, mais en fonction d'elles. Quand le magistére emprunte ses catégories à l'idéologie dominante au lieu de les soumettre à la lumière de la foi, quand il se contente d'accompagner le sens de l'histoire au lieu de le contester, ce n'est plus un Magistère au sens propre — c'est un commentaire.

Le Magistère authentique parle sub specie aeternitatis : il juge le temps à la lumière de l'éternité. Le magistère social contemporain tend à parler sub specie temporis : il lit l'éternité à la lumière du temps. C'est un renversement de perspective décisif.

1) Sur le vocabulaire et les principes

Vous écrivez : « Les concepts philosophiques de la modernité portent en eux leur propre charge métaphysique et résistent à toute tentative de "rebaptisation" neutre. »

Je crois qu'il faut distinguer trois acceptions du droit :
– le droit objectif : la chose juste, c'est-à-dire ce qui est objectivement dû à quelqu'un (saint Thomas)
– le droit subjectif classique : la faculté morale d'exiger ce qui est objectivement dû (développée par la scolastique tardive, reprise notamment par Taparelli)
– le droit subjectif volontariste : le pouvoir reconnu à l'individu de faire prévaloir sa volonté indépendamment de l'ordre objectif du juste (individualisme juridique moderne).

Dans la deuxième acception, le droit subjectif ne remplace nullement la chose juste. Il en est le corrélat du côté de la personne qui en est titulaire. Au droit de l'un répond le devoir de l'autre, et l'un comme l'autre procèdent du même ordre naturel. Ce n'est pas l'idée de droit subjectif comme telle qui est révolutionnaire, mais son détachement de l'ordre objectif de la justice.

2) Sur les encycliques sociales

Vous écrivez :
« Le genre même des "encycliques sociales" me semble éminemment critiquable et conduire à un affaiblissement du Magistère. Dès lors que l'Église accepte de produire des documents d'analyse conjoncturelle sur l'état du monde, elle se condamne à une course infinie contre l'obsolescence. »

Il faut ici encore distinguer. Une encyclique sociale ne prétend pas transformer une analyse économique ou politique conjoncturelle en vérité éternelle. Elle comporte généralement trois niveaux :
– des principes permanents, relevant de la foi ou de la loi naturelle : dignité de la personne fondée sur l'image de Dieu, destination universelle des biens, droit de propriété, juste salaire, bien commun, subsidiarité, etc.
– des jugements moraux portés sur certaines institutions ou pratiques
– des analyses conjoncturelles et des propositions prudentielles, par nature révisables voire, parfois, contestables.

Le caractère historique du troisième niveau n'atteint pas l'autorité des deux premiers.

En complément de ce que j'ai écrit tout à l'heure, il me paraît utile de rappeler que saint Thomas ne méconnaît pas l'existence d'un droit subjectif. Certes, il emploie le plus souvent ius au sens objectif (ipsa res iusta). Mais plusieurs passages montrent qu'il l'utilise aussi au sens d'une prérogative appartenant à une personne : ius contradicendi (« droit de contredire ») des hommes libres (I-II, q. 58, a. 2), ius possidendi (« droit de posséder »)le trésor découvert après l'achat du champ (II-II, q. 66, a. 5, ad 2), ius accedendi ad mensam Domini (« droit d'accéder à la table du Seigneur ») reçu au baptême (III, q. 67, a. 2), ou encore ius baptizandi (« droit de baptiser ») (III, q. 67, a. 6).

D'autres plus haut ont répondu sur le fait que la doctrine sociale de l'Eglise n'avait pas été créée ex nihilo au XIXème s mais s'appuyait sur des auteurs anciens et notamment sur Saint Thomas d'Aquin qui a de longs développements sur le juste prix par exemple. Je ne m'étendrai donc pas sur la question.

La question est complexe, la société de Saint Thomas n'a plus rien à voir avec la nôtre mais il est faux de dire que l'Eglise s'est préoccupée des questions sociales uniquement à partir de Rerum Novarum.

Le débat que vous posez n'est pas nouveau et a eu lieu dès le XIXème siècle. Quand vous écrivez :
"Mais il y a une différence considérable entre :
d'une part, rappeler les exigences morales découlant de la loi naturelle et de la Révélation — la justice, la charité, le respect de la personne humaine — et d'autre part, construire un système prétendant déduire de l'Évangile des positions précises sur l'organisation économique, les rapports de production, la fiscalité, l'immigration ou l'écologie.
Le premier relève incontestablement de la mission de l'Église. Le second constitue une aventure dans un domaine où l'Église n'a pas de compétence propre, et où elle s'expose à confondre l'Évangile avec l'idéologie du moment."

Les catholiques libéraux du XIXème disaient déjà la même chose et des débats très vifs les ont opposés aux catholiques sociaux. Le livre d'Antoine Murat, la Tour du Pin en son temps, y consacre un chapitre entier. Pour faire simple, les libéraux s'appuyaient uniquement sur l'exigence morale individuelle de la charité pour réfuter toute prétention à une organisation sociale quelconque, quand les catholiques sociaux affirmaient que l'exigence de la vertu de justice devait être également mise en œuvre en complément.

On peut y trouver cette citation révélatrice d'un représentant des catholiques libéraux, Gustave Théry, au congrès des œuvres sociales de Liège en 1980 : « Le juste salaire, c’est le salaire qui est conforme à l’usage des lieux et quand vous, patron, vous avez payé le salaire qui est conforme à l’usage des lieux, vous êtes quittes… Mais me direz vous, avec le juste salaire, on meurt de faim ! C’est possible. Comme Dieu ne fait jamais mal les choses, il n’avait pas besoin de faire la justice plus complète, parce qu’il créait la charité qui venait compléter la justice ».


Je peux comprendre que le libéralisme économique exerce un attrait dans la mesure ou il entraine un développement économique rapide (souvent au détriment du développement moral, mais c'est une autre question). Par ailleurs, la France vit dans un système socialiste depuis plusieurs décennies, socialisme qui tend au fur et à mesure à se rapprocher de la défunte économie de l'URSS, et bien des objections des libéraux sont percutantes.

Néanmoins, cette question a bel et bien été tranchée par Rerum Novarum. Et les patrons sociaux ont mis en œuvre beaucoup d'innovations sociales, à commencer par le principe des mutuelles, des compléments de salaires en fonction du nombre d'enfant, etc. Le souci est que beaucoup de ces innovations qui se pratiquaient à l'échelle de branche professionnelle ou de région ont été purement "nationalisées" par l'état qui en a fait des usines à gaz socialistes très dispendieuses.

En ce qui concerne Rerum Novarum, si la formulation est très XIXème siècle, il n'empêche que les principes restent d'actualité. A nous de les actualiser et de concilier au mieux justice et charité dans nos organisation respectives.

Pas celui de Léon Bourgeois mais celui du NTS avec sa Troisième Voie allait dans le même sens que la doctrine sociale de l'Eglise.

Je tape plus vite que mon ombre !

Ce qui est un peu déroutant, c'est en réalité l'expression : "doctrine sociale". A chaque fois que je l'entends, j'ai toujours en effet un peu l'impression que l'Eglise nous parle de droit du travail ou de droit des affaires de sécurité sociale.

En réalité, il s'agit de la doctrine philosophique, politique et économique de l'Eglise, mais en tant qu'elle relève de la loi naturelle, de l'ordre des choses, de la nature et donc de l'Acte Créateur.

C'est en ce sens, par exemple, que la Très Sainte Vierge a pu dire à Fatima le 13 juillet 1917, que "la Russie répandra ses erreurs". Il s'agit là d'erreurs religieuses, bien-sûr, mais aussi philosophiques, politiques et économiques. Sachant qu'il s'agit pour l'Eglise, voire la société chrétienne, de dégager des principes et non pas de canoniser telle ou telle idéologie, telle ou telle forme de gouvernement ou tel ou tel système de production et d'échange.

Bien entendu que l'on parle de "doctrine sociale" alors que depuis le XIXème siècle, c'est la question sociale qui a surtout motivé l'intervention de l'Eglise et des Papes sur ces sujets.

Mon souci avec la Doctrine Sociale de l'Eglise vient d'une sacralisation excessive de la "propriété privée". Certes c'est un droit naturel et je comprends que les papes l'ait réaffirmé face à la montée du socialisme.
Mais outre la question de "la destination universelle des biens", elle justifie a posteriori la destruction des communautés paysannes qui vivaient en quasi autarcie et ont disparu suite à la disparition des "commons" (les "communs") et les "enclosures". Du jour au lendemain on a vidé, au nom du profit, des populations paysannes entières pour les précipiter dans les bras de l'industrie urbaine et de ses requins.
En complément, sans même parler des éleveurs, mais dans les communautés paysannes de type clanique, les terres étaient redistribuées périodiquement par souci d'équité (cf. chez les Celtes le "rundale" et le "runrig" qui ont existé résiduellement jusqu'au début du 20e siècle...y compris en Bretagne) cf. les travaux du géographe Pierre Flatrès.
J'ajoute que cette gestion communautaire des terres s'appliquait également à l'Est de l'Europe (cf. le Mir russe et l'obscina).
Alors, c'est fort bien de défendre la propriété privée face au collectivisme, mais il ne faut pas oublier que l'homme est "l'intendant de la Terre" et non son propriétaire) et que la structure communautaire a été son lot commun jusqu'à l'individualisme contemporain.

périodique des terres cultivables...
Et de l'habitat aussi ?

Quoique les éleveurs n'avaient pas d'habitat stricto sensu...
Mais soyons sérieux deux minute, le modèle communautaire a été celui de l'humanité, tous continents confondus, jusqu'au 18es. C'est l'opposition célèbre théorisée par Ferdinand Tönnies entre la Gemeinschaft et la Gesellschaft (communauté et société).

Il faut se garder des excès.

Un de mes amis, qui habite sa demeure familiale de toujours, a été menacé (avec ses voisins) par expropriation de l'amputation de son jardin d'une dizaine de mètres (les jardins y sont plutôt grands en effet, "et alors?", dirait Mitterrand) par la Commune (gérée par les Verts) qui voulait y installer une piste cyclable publique.
Le danger fut écarté lorsque les Khmers Verts (ainsi nous les appelons) ont été délogé du pouvoir lors des prochaines élections.
Mais quelle frousse quand-même.

Ils ont installé leur piste cyclable (ils ont l'obsession des vélocipèdes, ne me demandez pas pourquoi) le long d'une voie ferrée abandonnée.
C'est certainement un progrès, parce que je suis maintenant obligé, moi qui ne conduis pas d'automobile, d'emprunter un taxi, au lieu du train, pour visiter mon ami et prendre un pastis (on aime les bonnes choses d'autrui) dans son jardin demeuré indemne, pour théoriser de la Gemeinschaft et de la Gesellschaft.

A aucun moment je n'ai mis en cause le droit de propriété qui est de droit naturel.
J'ai simplement rappelé des faits historiques.
Après, quand je parle de "communauté" de Tönnies, il s'agit bien sûr d'un idéal-type. La réalité est toujours plus complexe.
En parlant de communauté j'entends des hommes issus du même sang et partageant les mêmes valeurs et la même religion. Il ne s'agit en aucun cas des communes et de la France actuelle...

Chesterton et Belloc avaient une approche très catholique avec le distributionnisme.

Tout est dans le titre