Le Forum Catholique

Afin nous sortir un instant des sacres, des mandats et des excommunications, qui n'échauffent déjà que trop les esprits, je vous propose une question biblique. Quel est exactement le péché de Babel ? La tradition répond généralement que c'est l'orgueil. Mais cette réponse suffit-elle à rendre compte de tout le récit, ou le texte vise-t-il aussi autre chose ?

Que la FSSPX ait été visée par avance par ce texte ?!

Je vous promets que cela n'a absolument rien à voir avec l'actualité ! J'ai aussi, de temps en temps, des intérêts purement bibliques...

Certains zigotos, y compris ecclésiastiques, comparent le pape à Caïphe et la FSSPX à Jésus Christ. Après, tout est permis...

Babel symbolise la tentative d'ériger une société sans Dieu, qui tente d'égaler Dieu, et qui par ailleurs refuse l'ordre de se disperser pour peupler la terre.

C'est l'acte fondateur de la cité terrestre opposée à la cité de Dieu selon St Augustin. Illusion d'auto-suffisance politique selon St Thomas.

C'est la seconde chute, celle de la société, après celle, individuelle, d'Adam

Cordialement
Meneau

Merci pour votre réponse.

Pour mémoire, je rappelle brièvement le contexte. Peu après le Déluge, alors que tous les hommes parlent une même langue, ils arrivent dans la plaine de Shinar et s'y établissent. Là, ils décident de bâtir une ville et une tour.

Pourquoi construire une tour ? On serait tenté d'y voir une protection contre un nouveau déluge. L'idée est séduisante, mais elle ne me paraît pas tenir pour trois raisons :

1. Dieu avait promis qu'il n'y aurait plus de déluge.
2. S'ils avaient réellement craint les eaux, ils auraient bâti sur une montagne plutôt que dans une plaine.
3. Une tour de briques n'aurait, de toute façon, offert aucune protection contre un déluge comparable au premier.

La réponse semble plutôt se trouver dans le texte lui-même : « Faisons-nous un nom, afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre. »

Le « faisons-nous un nom » renvoie évidemment à l'orgueil : il s'agit d'immortaliser leur renommée. Mais c'est surtout la seconde partie du verset qui retient mon attention : « afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre ».

Auraient-ils compris, d'une manière ou d'une autre, que Dieu voulait les répartir sur toute la terre ? La tour devait-elle servir de point de ralliement, afin de maintenir l'unité des hommes et de leur permettre de revenir périodiquement au même lieu ? Ou faut-il plutôt y voir un refus délibéré du dessein divin, alors que Dieu venait de dire à Noé et à ses fils : « Fructifiez, multipliez-vous et remplissez la terre » (Gn 9,1) ?

A-t-elle existé réellement quelque part ? Si oui alors, à quelle époque ?

Certains exégètes voient dans le récit de Babel une parabole théologique dépourvue de fondement historique, inspirée des grandes constructions babyloniennes, notamment de la ziggourat Etemenanki. Il me semble toutefois plus prudent d'y reconnaître un récit présentant certains traits populaires, mais reposant sur un noyau historique réel, auquel l'auteur sacré donne une portée théologique.

Votre désir, Reginald, d'échapper à l'actualité est louable. Encore faudrait-il que vous ne vous engouffriez pas dans chaque fil qui aborde la question des sacres pour venir systématiquement au secours de l'autorité romaine ... Vous pourriez ainsi prendre de la hauteur par des parallèles ou des retours à l'histoire ecclésiastique. Je pense en particulier à la réconciliation des évêques constitutionnels dans les années 1801-1802, évêques pourtant déclarés schismatiques par Rome mais choisis pour faire partie de l'épiscopat concordataire. Leur rétractation ou leur réconciliation ne manque pas de sel ... On ne peut pas non plus faire abstraction de la levée des sanctions contre les évêques sacrés en 1988. Ce qui pourrait constituer une réflexion originale, de votre part et d'autres, l'étude de différents courants qualifiés de schismatiques au cours de l'histoire - la séparation entre Orient et Occident, la construction sur des décennies de l'hérésie janséniste et, comme rappelé plus haut, la crise des années 1790- 1800. Réflexion qui implique la prise en compte des mécanismes de séparation et des multiples condamnations qui ont non seulement accompagné mais aussi accéléré ces processus, sans omettre bien sûr les tentatives de rapprochement ou de réconciliation.

Je ne saurais trop vous rappeler que l'autorité romaine a été au cours des premiers millénaires de son histoire malmenée, car accusée de schisme et d'hérésie au point qu'on a pu envisager chez de nombreux auteurs une déposition du pape - hérétique, déposition que le peuple romain et les empereurs germaniques n'ont pas hésité à pratiquer. Une leçon utile: l'Eglise s'est bien sortie de la période du grand schisme d'Occident. Croyez-vous que l'Eglise, lors de cet événement, fut au bord du précipice. Nous avons des saints dans les deux camps, cela n'a pas empêché les chrétiens de continuer à se sanctifier.

Voilà quelques éléments que je vous propose en vrac.

Quant à votre désir d'ouvrir de vastes champs de réflexion dans le domaine de l'exégèse, je ne peux que souscrire. A une condition pourtant: que vous commenciez par citer vos sources, que vous ne passiez pas à côté des auteurs modernes, notamment de ceux qui publient dans la collection Lectio divina aux Editions du Cerf. Le texte de l'Ecriture intégralement cité, les commentaires des Pères et l'interprétation moderne qui a recours à l'hébreu ou au grec, cela me paraît être la bonne démarche.

Merci pour vos remarques, qui ne sont pas dénuées de justesse. Je les prends comme une invitation à poursuivre sur des terres que je trouve, moi aussi, plus enrichissantes.

Pour en revenir au chapitre 11, ce qui me pose problème est le sens du verset 4.

La Septante écrit : « καὶ ποιήσωμεν ἑαυτοῖς ὄνομα πρὸ τοῦ διασπαρῆναι ἐπὶ προσώπου πάσης τῆς γῆς » : « Faisons-nous un nom, avant d'être dispersés sur toute la face de la terre. » La Vulgate va dans le même sens : celebremus nomen nostrum antequam dividamur in universas terras.

Si l'on suit cette leçon, le sens n'est pas très difficile. Les hommes, sachant qu'ils seront un jour dispersés, veulent laisser un témoignage qui leur survivra et perpétuera leur mémoire. « Se faire un nom » est ici à comprendre comme le désir de perpétuer sa mémoire. Le P. Chaine (Lectio Divina, n° 3, Cerf, 1948) rapproche cette expression de la coutume antique selon laquelle le fondateur donnait son nom à la ville qu'il bâtissait, à l'image d'Alexandre le Grand..

C'est également l'interprétation retenue par Cornelius a Lapide qui lui suit le texte de la Vulgate. Il remarque que les bâtisseurs savent qu'ils seront dispersés et se hâtent donc d'élever un monument avant cette dispersion, afin que leur nom ne tombe pas dans l'oubli. La faute réside alors dans leur ambition démesurée et leur désir d'immortaliser leur propre gloire.

En revanche, le texte massorétique porte une autre leçon : « Faisons-nous un nom, de peur que nous ne soyons dispersés sur la face de toute la terre ». Si l'on suit cette lecture, il devient assez naturel de comprendre la tour comme un point de ralliement destiné à empêcher ou à conjurer la dispersion.

Certains exégètes contemporains vont toutefois beaucoup plus loin. Philippe Abadie interprète Babel comme une critique de l'impérialisme babylonien, du travail forcé et d'un pouvoir centralisateur. Les bâtisseurs seraient un troupeau d'esclaves au service d'un tyran ; la tour ne servirait alors qu'à la gloire du chef, et Dieu interviendrait principalement pour dénoncer ce système oppressif et renvoyer l'humanité à sa vocation de peupler la terre dans la diversité des peuples et des cultures.

Cette lecture est stimulante. J'avoue cependant avoir davantage de mal à la déduire directement du texte lui-même. Elle me paraît relever d'une relecture théologique et canonique très élaborée plutôt que du sens littéral immédiat du récit.