Merci à Scrutator d’avoir mis la loi naturelle au cœur de la notion de dialogue interreligieux. C’est en effet autour de la recherche du bien commun, nourri de loi naturelle que s’instaure le dialogue interreligieux prôné par l’Eglise catholique aujourd’hui. Le deuxième cercle de Pauli VI (dans Ecclesiam Suam 1964), celui de ceux qui croient en Dieu, est bien celui où la recherche explicite de Dieu se fait d’abord dialogue, c’est celui d’Assise 1986, celui d’Assise 2011 l’ayant élargi à une partie du premier cercle, celui des non croyants, mais de bonne volonté dans leur recherche du vrai.

Mais il est surtout un fondement indiscutable au dialogue interreligieux : Le fait que Dieu soit Trine : L’esprit Saint est la relation d’amour qui unit le Père et le Fils. En tout homme, le Saint Esprit est dès lors le principe de relation avec autrui. Qui seront les promoteurs et les leaders du dialogue interreligieux, si ce ne sont les chrétiens (et d’abord l’Eglise catholique) qui croient en un Dieu Trinité, principe de relation ? Ne savpns-nous pas, nous nous chrétiens, que Dieu est présent à toute personne dès le premier instant de son existence ? N'avons nous pas en plus l’exemple de Jésus, ouvert à tous de manière inconditionnelle ? Ce dialogue n'est-il donc pas au cœur de notre foi ?

Si on ajoute que le dialogue interreligieux ne dispense pas de l’annonce de l’Evangile, mais qu’au contraire il le prépare, que l’encyclique Eccesiam Suam de Pauli VI (avant même la clôture du Concile) fait du dialogue interreligieux une nécessité "l'Église doit entrer en dialogue avec le monde dans lequel elle vit. L'Église se fait parole ; l'Église se fait message ; l'Église se fait conversation" alors on ne peut plus, comme le disait Abenader, parler de crachat sur la joue droite ou la joue gauche.

Au contraire.

Ion

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