Il est dommage, N.M., que vous n’ayez pas lu plus objectivement le canon 188 du Code de droit canon de 1917 ainsi que vos propres références le concernant.

Le Canon 188 précise :

« En vertu de la renonciation tacite admise ipso jure, sont vacants 'ipso facto' et sans aucune déclaration, quelque office que ce soit si le clerc : (…) Apostasie publiquement la foi catholique ».

Naz que vous citez indique, s’agissant du canon 188, « Le clerc qui a publiquement renié la foi catholique est présumé renoncer à tous ses offices ecclésiastiques ».

De même, le Chanoine Bargilliat, (Droits et Devoirs des curés, p. 30) précise-t-il, « La renonciation tacite (c. 188) est la conséquence d’un fait qui implique la démission ».

Le canon 188 s’appliquait donc au clerc qui publiquement défaillait de la Foi Catholique, c’est-à-dire renonçait à celle-ci.

On peut donc penser qu’un Pape qui, en chaire, aurait annoncé qu’il n’était plus catholique ou qu’il n’était plus croyant, aurait pu éventuellement relever du canon 188 (s’appliquait-il au Pape ?) en ce que sa renonciation à la Foi catholique aurait impliqué nécessairement, par voie de conséquence, la renonciation à son office papale…implicitement. Il s’agit d’une présomption juridique comme le note Cance que vous citez, sans visiblement le comprendre.

Car prétendre, comme vous le faites, que l’hérésie constitue en soi une renonciation tacite, de sorte que même si « une renonciation tacite est toujours volontaire », « peu importe que l'hérétique veuille continuer à occuper son office. C'est son hérésie et elle seule qui a valeur de renonciation tacite » est un grossier contresens.

Comment affirmer en effet qu’un clerc renonce –volontairement- à son office, tout en voulant continuer –volontairement…- à occuper celui-ci ?

Si le canon 188 devait être interprété dans le sens que vous envisagez, à savoir que tout hérétique « public » perd ipso facto son office malgré sa volonté contraire, ce canon aurait institué en droit une sanction, c’est-à-dire une mesure répressive imposée au clerc indépendamment de sa volonté.

Seulement voilà, le canon 188 traite expressément des renonciations (nécessairement volontaires bien qu’éventuellement implicites)… et non des sanctions ou des peines.

La lecture que vous en faites est donc non seulement contraire à sa lettre –l’apostasie publique de la Foi catholique consiste à renoncer à cette foi publiquement et rien d’autre-, mais également à son objet. Au demeurant, aucun des auteurs que vous me citez n’assimile l’hérésie, même formelle, à une renonciation tacite.

Je n’ignore pas que c’est la thèse sédévacantiste, mais franchement cette contradiction est digne d’une mauvaise copie d’étudiants de 1ère en année en droit, même si les partisans de cette lecture tentent de la justifier par moultes élucubrations…

Pour le reste, vous vous focalisez sur la question de savoir si le Pape hérétique perdrait ipso facto son office ou s’il devrait être déposé, alors que je n’ai pas pris formellement position sur ce point…

Ainsi éludez-vous la question essentielle qui est très embarrassante pour vous, je vous le concède, à savoir qui détermine si le Pape est hérétique. Qui détermine/constate de manière à faire autorité si le Pape résiste effectivement aux décisions antérieures de l’Eglise au point qu’on puisse considérer qu’il est hérétique et qu’en conséquence il a perdu son office ou du moins qu’il ne l’occupe plus légitimement ?

Je vous ai dit que « La réponse est l'Eglise universelle uniquement, laquelle pourrait rompre la communion avec le Pape. Cette perte de communion conduirait, si pas automatiquement à une perte d'office -la question est débattue-, du moins à une perte de légitimé pouvant conduire, en théorie, à une déposition ».

Or, là encore, vous ne m’avez cité aucun auteur qui contredit ce point…

Certes, ce n’est évidemment pas la manière de voir des sédévacantistes qui ne peuvent sérieusement prétendre être à eux seuls cette Eglise universelle, dès lors que sociologiquement ils ne pèsent rien dans celle-ci !

Ceux-ci préfèrent donc être «confiant[s] en leurs propres lumières » (attitude que condamnait Paul IV dans la Bulle Cum ex que vous affectionnez tant) ou en celles de quelques chefs de file -mais c’est la même chose-, pour se faire juge de leur Pape, à même d'affirmer que celui-ci a perdu son office, en se fondant sur leur lecture subjective de la Tradition et de quelques passages théologiques.

Cette revendication d’une juridiction individuelle en matière de Foi est du libre examen chimiquement pur, dès lors que le sédévacantiste ne reconnait plus en réalité l'autorité de l'Eglise en matière de foi, puisque c'est lui qui prétend dire quelle est la vraie foi, où est la vraie église et qui en fait partie...

Elle correspond, par ailleurs, au tour d’esprit que dénonçait Pie IX dans son encyclique Etsi multa luctuosa du 21 novembre 1873, portant condamnation des erreurs des Vieux-Catholiques, que vous connaissez certainement :

« "... Puisqu’ils cherchent à prendre au piège le Pontife romain et les évêques, successeurs de Saint Pierre et des Apôtres et à ruiner la réalité du pouvoir de juridiction en le transférant au peuple ou, comme ils disent, à la communauté; puisqu’ils rejettent et attaquent obstinément le magistère infaillible du Pontife romain d’une part, de toute l’Église enseignante d’autre part; et puisqu’ils affirment avec une audace incroyable, et en cela ils pêchent contre l’Esprit-Saint promis par le Christ à son Église pour qu’il demeure toujours en elle, que le Pontife romain ainsi que tous les évêques, les peuples unis à lui dans une même communion, sont tombés dans l’hérésie quand ils ont ratifié et reconnu publiquement les définitions du Concile œcuménique du Vatican : c’est donc l’indéfectibilité même de l’Église qu’ils nient de la sorte et ils blasphèment lorsqu’ils proclament son anéantissement dans le monde entier pour en déduire que sa tête visible et ses évêques lui ont manqué».

Certes, Vatican II n’a certainement pas la même valeur que Vatican I, néanmoins cette encyclique reste d’actualité, mutatis mutandis, en ce qu’elle condamne comme contraire à l’indéfectibilité de l’Eglise la thèse selon laquelle quelques factieux isolés pourraient proclamer l’ « anéantissement dans le monde entier de l’Eglise » pour « en déduire que sa tête visible et ses évêques lui ont manqué »...

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