Quelques nouvelles recrues du Forum ont récemment relancé l’accusation de schisme contre (a) les adhérents de la FSSPX, ou (b) les personnes qui croient illégitimes les récents pontificats (ceux qu’on appelle les sédévacantistes).

On remarque aussitôt que ceux pour qui ce jugement est une évidence ont tendance à être de jeunes fougueux dont les interventions ne témoignent pas d’une connaissance très profonde du droit canonique ou de la théologie.

Je voudrais par ce post préciser quelques raisons pourquoi certains canonistes et théologiens plus sérieux, bien soumis au régime de Vatican II, hésiteraient néanmoins longtemps avant d’avaliser cette condamnation.

Certes le Canon 1325 du Code de 1917, reconnu par ceux qui refusent l’Église Conciliaire, définit un schismatique comme étant celui qui « refuse d’être soumis au Pontife Romain et de communier avec les membres de l’Église qui lui sont assujettis. » Certes il est impossible d’affirmer que la FSSPX soit réellement soumis à Benoît XVI, à qui ils n’obéissent en rien du tout. Et encore moins les sédévacantistes qui ne lui donnent même pas de reconnaissance nominale. Mais il suffit de consulter les auteurs approuvés pour constater que le refus en question implique non seulement l’acte matériel mais aussi un élément essentiel de conscience et de volonté. C’est ce qui reste à prouver même pour ceux qui ne voient aucune juste raison pour ne pas être soumis au chefs du régime conciliaire.

Saint Thomas, en premier, souligne que « les schismatiques, à proprement parler, sont ceux qui se séparent volontairement et intentionnellement de l'unité de l'Église..." (Summa Theologiae II-II, 39, 1) Et la célèbre Bulla Coenae déclare excommuniés « les schismatiques et tous ceux qui se retirent avec pertinacité de l’obéissance au Pontife Romain. »

Or, une circonstance exceptionnelle, telle une crise ou un bouleversement de l’Église, crée facilement une situation où le refus partiel ou total de la soumission à l’élu du conclave, voire le refus de le reconnaître du tout, peut ne pas être le fruit de cette pertinacité, cette « intention de se couper de l’unité qui est l’effet de la charité » (S. Thomas, loc. cit.). C’est pourquoi les auteurs spécialisés s’accordent à faire des exceptions :

1. « Enfin ne peuvent pas être comptés parmi les schismatiques ceux qui refusent d’obéir au Pontife Romain parce qu’ils considèrent sa personne digne de soupçon ou douteusement élue … » (Wernz-Vidal : Ius Canonicum, vol. vii, n. 398)

2. « Il n’y a pas de schisme si l’on…refuse l’obéissance dans la mesure où l’on…soupçonne la personne du pape ou la validité de son élection … » (Szal, abbé Ignatius: Communication of Catholics with Schismatics, CUA, 1948, p.2)

3. « …n’est pas schismatique qui refuse la soumission au pontife pour avoir des doutes probables concernant la légitimité de son élection ou de son pouvoir… » (de Lugo: Disp., De Virt. Fid. Div., disp xxv, sect iii, nn. 35-8)

On voit que les "ultras" tombent parfaitement dans cette catégorie exceptionnelle pour ce qui est de leur attitude envers les pontificats concilaires.

L’histoire sainte vient renforcer cette conclusion. Durant le « schisme » d’Anaclet II et à nouveau durant le Grand Schisme d’Occident nous voyons l’unité de l’Église blessé dans ses accidents sans être détruite dans sa substance par les désaccords concernant l’identité du vrai pape.

Les canonistes iront plus loin encore, soulignant que la contumace nécessaire pour entraîner l’excommunication qui frappe ipso facto le schismatique et l’hérétique exige une connaissance particulièrement explicite du mal que l’on fait.

Ainsi Naz écrit :

« Les mots apostat, hérétique, schismatique sont à prendre au sens où les a définis le canon 1325§2. Rappelons-le brièvement et pour n’avoir plus à y revenir : la peine ne frappe que les délits, donc les actes extérieurs et gravement coupables. De plus, le mot pertinaciter du canon 1325§2 exempte de la peine celui dont l’acte hérétique présente quelque diminution d’imputabilité (Canon 2229§2). » (Traité de Droit Canonique, Tom. IV, n. 1139)

Et Vermeersch dit :

« Si quelqu’un commettait ces péchés [apostasie, hérésie, schisme] par suite d’ignorance même gravement coupable … il est immun au délit, lequel exige la pertinacité. » (Epitome Iuris Canonici Cum Commentariis (Mechlin), ed. 5, iii, 311)

Le Père de Cance résume sa doctrine en de termes similaires :

« Lorsqu’une loi contient les expressions suivantes : (si quelqu’un) présume, ose, sciemment, à dessein, témérairement, exprès ou d’autres semblables (p. ex. pertinaciter…) toute diminution de responsabilité du côté de l’intelligence ou de la volonté, exempte des peines latae sententiae (c. 2229§2) quelle que soit la cause de cette diminution : ignorance (grave ou légère), ivresse, défaut de diligence requise, faiblesse d’esprit… » (n. 225)

« D’après le c. 1325§2 on doit considérer…comme schismatique celui qui refuse de se soumettre au Pape… ; mais le délit…de schisme ne peut frapper que des actes extérieurs (publics ou occultes) ; gravement coupables (donc aussi intérieurs) et, s’il s’agit d’hérésie (ou même de schisme) accompagnés d’obstination… Il est admis communément que l’ignorance supina et crassa empêche le délit d’hérésie, et il semble qu’il en est de même pour l’ignorance affectée. »
(Le Code de Droit Canonique – Commentaire, Tom. III, ed. 8, 1952, n. 273)

De nombreux autres canonistes rejoignent cette doctrine, dont Chelodi : Jus Poenale, p.30, n.1, M. a Coronata : Institutiones IV, p.120, n.4, Beste : Introductio in Codicem ad can. 2229§2.

Je pense que l’on comprendra facilement pourquoi il me semble injustifié, face à ces citations, pour les « conservateurs » de traiter d’office de schismatiques les tradis purs et durs, les « ultras » , d’autant qu’aucune sentence d’excommunication n’a été portée par qui que ce soit contre quelque catholique FSSPX ou sédévacantiste si ce n’est pour cause d’avoir personnellement donné ou reçu le sacre épiscopal sans mandat pontifical.

Une raison de cette réticence est peut-être la crainte qu’on ne leur renvoie l’accusation, non sans une apparence de justice.

Le théologien jésuite Suarez (1548-1617), si hautement loué par les papes, et qui devait son génie à un miracle de la sainte Vierge, n’hésite pas à dire que même un pape peut devenir schismatique, par exemple en renversant toutes les cérémonies ecclésiastiques fondées sur la tradition apostolique.

"Et hoc secundo modo posset Papa esse schismaticus, si nollet tenere cum toto Ecclesiae corpore unionem et coniunctionem quam debet, ut si tentat et totem Ecclesiam excommunicare, aut si vellet omnes ecclesiasticas caeremonias apostolica traditione firmatas evertere." (De Charitate, Disputatio XII de Schismate, sectio 1)

Je ne fais pas ici le procès de la révolution de Vatican II. J’observe seulement que même des protestants et des athées ont partagé le jugement de Mgr Lefebvre qu’il s’agit de « la destruction de l'Église, la plus profonde et la plus étendue de son histoire en l'espace de si peu de temps, ce qu'aucun hérésiarque n'a jamais réussi à faire ” (Le Figaro, le 4 août, 1976)

Le pouvoir du pape étant limité pour ce qui est des traditions divines et apostoliques et pour tout l’ordre doctrinal, et n’existant que pour bâtir, pas pour détruire, l’auteur de ce que lui-même a appelé une « destruction » de l’Église, dans l’ordre liturgique, disciplinaire et du moins apparemment doctrinal (Paul VI) ne pouvait pas s’étonner d’avoir provoqué la réaction « traditionaliste » jusque dans ses manifestations FSSPX ou sédévacantistes. Qui rend l’obéissance répugnante ne sera pas obéi. Qui pose des actes qui ressemblent à ceux qui entraînent la perte ipso facto de son office diminue son statut et jette une ombre sur sa personne même si en effet cette ressemblance est trompeuse.

Une autre raison pourquoi les autorités conciliaires (merci à Cardinal Benelli pour le mot) ne prononcent pas si facilement les mots schismatique ou excommunication à l’égard des « ultras » de la tradition peut être qu’ils ont déjà émasculé ces conceptions en sorte de ne leur laisser que très peu de force.

Car la nouvelle conception ecclésiastique de Vatican II ne fait pas un absolu de la communion ecclésiastique. Il y a pour les fidèles de Vatican II des degrés de communion et de catholicité. Un schismatique n’est plus, d’après cette conception, simplement hors de l’Église, là où il n’y a pas de salut. Il est dans une moins pleine communion, mais capable d’être d’une église apostolique dont l’Esprit-Saint se sert comme moyen de salut. Comment vouloir effrayer les « ultras » en leur brandissant un glaive volontairement émoussé ?

Avant de clore cette petite étude je remarque que je me sers ici du Code de 1917, seul en vigueur au concile Vatican II et pour tous les conclaves conciliaires sauf le dernier, et seul reconnu par les « ultras ». Toutefois je ne crois pas que le Code de 1983 dise autre chose sur ces questions.

John Daly